莫西给世上带来了法律，椰櫯带来了爱。必先有莫西而后才可能有椰櫯。法律是强制的爱；爱是自然的的法律。法律来自外部；爱发自内心。法律在外表。爱在里面。
只有当一定的秩序。一定的戒律、一定的法律存在时，爱才能产生。爱不能存在于丛林里。莫西使人开化。耶酥使人精神化。
所以椰櫯才一次又一次地说；“我不是来破坏的。而是来完成的。”
莫西创制戒律，椰櫯洞悉那些戒律。一个人可以从形式上和表面上遵循戒律。一个人可以成为正人君子、清教徒、道学家。而内心深处却没有改变；一切照旧。原来的黑暗还在，原来的无意识还在。没有起真正——的变化；你只不过装潢了外表。你现在戴上了漂亮的面具。戴上漂亮的面具并没有错——如果你相貌丑陋，最好不要让别人看到。为什么要对别人那么残酷呢？要是你相貌丑陋，就戴上面具——至少可以不让别人看见你。但面具却改变不了你的丑陋相貌。一刻也不要忘记面具并不是你的面孔。你还得改造你的面孔。
莫西给社会定下了非常粗糙的戒律。他不可能做得更好。当时人类的意识还非常非常原始。一点点的文明也是人所难以想象的。但是莫西铺了路，让椰櫯来完成。莫西创始的东西椰櫯来做完。莫西打地基，椰櫯建起整座殿堂。那些基石一定是粗糙和丑陋的。只有在那些粗糙和丑陋的基石上才能建起漂亮的大理石殿堂。永远记住一点：椰櫯并不反莫西。但犹太人误解了他，因为莫西谈法律，而椰櫯却谈爱。
在犹太人、特别是牧师和政治家看来，法律将会遭到椰櫯的破坏；因此他们愤怒了。他们也是对的。在某种意义上，法律是要被破坏，因为更高的法律会到来。低一级的法律必须走。低一级的必须停止，以便高一级的到来。
法律依赖于恐惧、法律依赖于贪婪，法律惩罚你。法律的核心是正义，但光有正义是不够的，因为正义是生硬的、粗暴 的。只有慈悲才能让你的生命开花，帮你达到你的最高峰—— 而不是正义。有法律比没有法律好，但与爱相比，法律本身就 是没有法律。它是相对的，因为法律依赖于它所要打击的那一 邪恶。
有人杀了人，法律就杀了他。你对他干的事正是他对别人干的那件事。它并没有高一级，尽管它是正义的。但它不是宗教的， 它的里面没有精神；它是精确的。他杀了人……法律杀了他。但是如果杀人是错的那么法律又怎么能是对的呢？如果杀人的本质是错的，那么法律就贫乏无力。它依赖于同样的邪恶，记住这一点。
当椰櫯开始谈论爱的时候，守法的人们感到非常害怕。因为他们知道如果法律被废除了，那么隐藏在他们体内的野兽就会跳出来，会把整个社会撕碎．他们知道他们的面孔只是表面的漂亮——隐藏在深处的是极端的丑陋。当椰櫯说“扔掉所有的面具”时，他们感到害怕，他们怒不可遏。“这个人很危险，这个人必须受到惩罚，必须被毁灭，否则他就会毁灭整个社会。”
但是他们误会了。椰櫯并没有说单单把面具扔掉。他说的是“我给你们带来了一种炼金术，可以让你们的真面目漂亮起来。为什么要戴着面具呢？为什么要负重呢？为什么要用这个假的塑料玩艺儿呢？我可以给你们一个高一级的法律，它不需要恐惧，不需要贪婪，不需要外部对它的强制。但它是出于理解而从你的生命中产生，不是出于恐惧”。记住，这就是区别：法律产生于恐惧，爱产生于理解。
莫西是个必需的条件，但莫西又必须离去。莫西已经完成了他的使命：他铺完了路。椰櫯一旦出现，莫西的工作就完成了。 但是犹太人愤怒了。要人们把紧抱过去的双手松开是非常困难的。莫西已成为犹太思想的核心。他们认为椰櫯是反对莫西的，千百年来一直这样误解。
印度教徒认为佛陀是反《吠陀经》的——这是同样的问题，完全一样。佛陀不反（吠陀经》——在某种意义上是反的，但只不过在某种意义上。他从深处带来了某种东西，你一旦能达到那种深度，就不再需要《吠陀经》了。所以他看上去是反对《吠陀经》的：他使《吠陀经》失去意义。这就是椰櫯的整个目的：完成莫西，而又使莫西失去意义。新的天命已经下达了。
椰櫯充满了爱，无限的爱。他爱他的大地，他爱大地的气息。他爱树木，他爱人民。他爱生物，因为这是爱造物主的唯一方式。如果你不赞赏画，那你怎么能赞赏画家呢？如果你不赞赏诗，你又怎么能赞赏诗人呢？
椰櫯的态度是很积极的，总是说“是”。他知道一个非常重要的事实，并多次提到这个事实：上帝是一种抽象，你不能够面对面看到上帝。“上帝”就像“人类”一样抽象。无论你遇见谁，你所遇见的是人，从来不会遇见人类。你遇到这个人，那个人，但从未遇到过人类。你总是碰到具体的人。你永远不会碰到抽象的上帝，因为他没有面孔。他是无面的，你认不出他来。那么在哪儿能找到他呢？
看着你所遇到的每一只眼睛，注视你所遇到的每一个生命。这就是具体的上帝：物质化的上帝。这里的每一个人都是上帝的化身——岩石、树木、人和一切。爱这些人，爱这些树和星星，通过那种爱，你将开始感觉到存在的巨大。但是你必须穿过某一个存在的小门。
椰櫯受到很深的误解。他受到犹太人的误解，他是他们的智力巅峰，而许多年来，他们就是在期盼着这个巅峰。他来到了，却被拒绝了。然后他又受到基督徒的更深的误解。一个说“是”的大师被改换成一个说“不”的人。基督徒把椰櫯描绘成非常悲哀的样子，拉长了脸，极其痛苦，好像受着折磨。这是假的，椰櫯不是这样！椰櫯不会是这样！否则谁还会笑呢，谁还会爱呢，谁还会庆祝呢？椰櫯是存在的庆祝，最盛大的庆祝。只有记住这一点，你才能理解下面这段极其美妙的轶事：＿
椰櫯在十字架上，圣帕特里克在下面为他的灵魂祈祷，因为他的导师很快就要死了。
椰櫯如下对圣帕特里克喊道：“帕特里克，上来吧，我有件事得告诉你。”
帕特里克没有抬头，回答道：“主啊，我不能上去，我正在为你的灵魂祈祷呢。”
椰櫯又喊道—一声音稍大，带着一丝焦急：“帕特里克，看在基督的份上，不要再胡言乱语了，上来吧，我要告诉你的事非常重要”
“主啊，我不能上去，我不是告诉你我在为你的灵魂祈祷吗，椰櫯作证！”
椰櫯几乎大叫起来：“帕特里克，我最后一次说，上来！这是最紧急的事情，你千万不能错过！”
帕特里克勉强答应了，压着嗓子说：“该死的！这个人是个傻瓜！我在忙着替他的灵魂祈祷，他却叫我上去！”他转身去找来了梯子。他把梯子靠在十字架上，故意慢腾腾地一级一级爬到顶上。“哎，导师，我来了。现在请你告诉我你为什么一路把我叫上来？”
“你瞧，帕特里克，”椰櫯说，“在远处那些树的后面，你可以看见我们的家。”
椰櫯快要死在十字架上了……他说：“往那些树后面看，你看得见我们的家吗？”他深爱着这块大地。这是爱上帝的唯一方式；没有其他的方式。
如果你否认存在，你就是从本质上否认上帝。如果你对生命说不字，你就已经对上帝说了不，因为它是上帝的生命。永远记住，上帝自己没有双唇；他通过别人的双唇吻你。他自己没有双手；他通过别人的双手拥抱你。他自己没有双眼，因为所有的眼睛都是他的；他通过别人的眼睛看着你。他通过某人的眼睛看见你，他被你的双眼看到，而他也通过你的眼睛来看。
贵格会教徒说得对：除了你上帝什么也没有，只有你－－这就是上帝的所有。这种洞察力必须透彻地去领悟，只有这样你才能理解椰櫯的言论，否则你就无法领会——就像许多年来基督徒那样领会不到。生命即上帝——这就是基石。然后事情就变得非常非常简单，你就具备了正确的观点。说“是”字，你忽然感觉到你的里面涌起了一种祷告。
你们试过没有？你静坐着，什么事也别干，开始一种内心的舞蹈，你说“是……是……”，走进去。让它发自你的内心。让它弥漫你的整个存在。让它在你的心跳里颤动，让它在你的血液里搏动。让这个“是”字向你通电，你会惊讶地发现：你第一次尝到了祷告的滋味。
英语里的“ｙｅｓ”（是）这个词可以成为伟大的祷文。它就是祷文。说出它时的声音就是一种肯定，它的声音在心里制造了一种肯定。说“不”——有时要试一试相反的东西——静静地坐着，说“不……不……”，走进去。让你的整个存在说“不”字，你就会看出其中的差别。说不的时候你会生气。不断地说不字，你会感到愤怒。你不断地说不字，你会觉得被割离了存在，被分开了，隔离了，疏远了——桥消失了。现代思想特别是一种说“不”的思想。
法国哲学家笛卡尔说Ｃｏｇｉｔｏｅｒｇｏｓｕｍ：我思故我在。现代思想说：我说不，所以我存在。这是一种说“不”的思想，它不断地说“不”。“不”字创造自我。不说“不”字你就不能创造自我。你只有越来越多地说“不”字才能创造自我。
自我把你分离，自我使你变得非宗教化，因为自我把你拉出整体，你开始相信你自己就是一个整体。你忘记了你生存于一个庞大的复合体中，你是浩瀚宇宙的一部分，你不是孤岛——“没有人是孤岛……”。我们都是一块无际的大陆的一部分。说“是”字就把你同大陆连成了一片。说“是”字就把你同上帝连成了一体。“是”字说得越多，你就越宗教化。让“是”字做你的教堂，做你的庙宇。椰櫯是个说“是”的人。
即使在十字架上，快死了，他还说：“往那些树后面看，你看得见我们的家吗？”这时已经到了他生命的最后一刻。但是他对生存的爱、对生命的爱还在那儿，在那儿闪耀。他在最后的时刻向上帝祷告：“天父啊，宽恕这些人吧，因为他们不知道自己在干些什么。”
他们清清楚楚地知道他们在干些什么。他们知道他们在杀人。但问题不在这儿。椰櫯说“他们不知道自己在干些什么”，他实际上是说：“天父，他们昏昏沉沉，完全禁闭在自我里，所以瞎了眼。他们丝毫没有意识。我看得出他们心中漆黑一团。宽恕他们吧，不能怪他们。”这是爱的声音。他没有谴责他们。一般说来他本可以祷告：“毁了这些人，他们正在毁灭你的唯一儿子。立刻杀了他们！五雷击顶！烧死他们，此时此地！让他们看看他们是怎么对待你的儿子的！”那样做也许是正义的，但对于椰櫯来说那样做却是不正确的。
椰櫯不是存在于正义的层次上，他存在于慈悲的层次上。慈悲会宽恕，正义会惩罚。你要惩罚，你就会在对方的心头生起怒火。他会等待时机，采取猛烈的报复。只有爱才带来和解，因为爱不会产生连锁。愤怒、恐惧、暴力、侵犯、惩罚——全都会产生丑恶的连锁。一件事接一件事地走向更深的黑暗、更深的悲哀。椰櫯的全部启示就是个“是”字。他对自己的死亡说是，接受它，欢迎它，因为那是他的上帝的意愿——“那么就随它去吧。”他向它的里面松弛进去。你甚至在生活中都不能放松，而他能向死亡里放松身心。那是最后的考验，他胜利地通过了。
死亡是唯一的标准，唯一的试金石，这时才能真正认识一个人——他是什么样的人，他拥有怎样的气概。谈爱容易爱时难——因为爱是一副十字架。谈论慈悲非常容易，但要委身于慈悲你就得失去一切。
那天我在读下面这桩轶事。
赛伊叔叔和罗兹阿姨从年轻时就开始祷告，但他们现在每天夜里还在祷告，他们的祷文总是“主啊，你准备好了接受我们的话，就把我们带走吧。我们已经准备好了”。
一帮顽皮的孩子听到他们的祷告，决定开个小小的玩笑。他们爬上屋顶，从烟囱口朝下面用低沉的音调喊道：“赛伊，赛伊……”
罗兹阿姨问：“你要什么？”
上面的声音答：“我要赛伊。”
“你是谁？” “我从主那儿来，我是来领赛伊的。” 、“唔，他不在这儿，他出去了。” “那么，如果赛伊不在的话，罗兹阿姨，我只好带你走了。”
“从床下面滚出来，赛伊，”罗兹阿姨厉声叫道，“你知道他知道你在那儿！” 长笛
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