༸སྐྱབས་མཆོག་འཁོན་གདུང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།
༸སྐྱབས་མཆོག་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཁོན་གདུང་ཨ་བྷ་ཡ་བཛྲའམ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༨ བོད་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་༸སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་བདག་ཆེན་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གི་སྐུའི་གདུང་སྲས་༸སྐྱབས་རྗེ་འཁོན་གདུང་ཛ་ཡ་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་བདག་མོ་ལྷ་མཛེས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོའི་བར་ཨ་རིའི་སི་ཨ་ཀྲལ་ (Seattle) དུ་གཞི་རིམ་གྱི་སྐུ་ཡོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་མཛད།
སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སྐུའི་གཅེན་པོ་༸སྐྱབས་མཆོག་འཁོན་གདུང་ཨ་བི་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པར་ཕེབས། ཐོག་མར་རྡོར་གླིང་གུམ་ས་སྐྱ་གུ་རུ་དགོན་མདོ་སྔགས་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་རྒན་ཀུན་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཆོས་སྤྱོད། ཆོ་ག །འདོན་རྟ་དབྱངས་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད། སྐབས་དེར་བླ་མ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་གསན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ལ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མ་མིན་པ་སྐྱེས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཐུགས་འདུན་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས།
དེ་ནས་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་༸སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་བདག་ཆེན་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ནས་དགོངས་ཁྲོལ་ཐོབ་ཞིང་ཁོང་གི་ཐུགས་སྨོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོའི་ཟླ ༧ ཚེས ༢༥། བོད་ཟླ ༦ ཚེས ༤ སྟེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་ཐོག་མར་བསྐོར་བའི་དུས་བཟང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན། རྩ་བླ་དམ་པ་འདུལ་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་༸སྐྱབས་མཆོག་ངོར་ཤར་ཆེན་ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ལས་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དེ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་སོགས་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ལ་འཛེམ་སྟེ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད། སྙིང་རྗེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དམར་ཟས་རིགས་མི་མཆོད་པ་དང་། སྐུ་ལུས་ལ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་ན་བཟའི་རིགས་གཏན་ནས་མི་བཞེས།
བལ་ཡུལ་པོག་ར་དཔལ་ས་སྐྱའི་པདྨ་ཚལ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕེབས་ཏེ་དབྱར་གནས་ཐོག་མར་བཞུགས་ཤིང་། དགོན་དེ་དང་བལ་ཡུལ་ཐར་ལམ་ས་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་སོགས་སུ་སྐུའི་ཡོངས་འཛིན་འཕགས་ཡུལ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭའི་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་དྲུང་དུ། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཀཱ་རི་ཀ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོགས་རིག་གནས་དང་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ལོར། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་༸སྐྱབས་མགོན་༸གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་།
༸སྐྱབས་མགོན་༸གོང་མ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་འདུས་མངས་ཡོངས་ནས་འཕགས་ཡུལ་དཔལ་ས་སྐྱ་ཆོས་སྒར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བདུན་པ་ལེགས་པར་བསྐུལ་གནང་གྲུབ་པར་མཛད།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ལོར། འཕགས་ཡུལ་དཔལ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭར་ཐོག་མར་ཕེབས་ཏེ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དག་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་རྒྱུ་དབུ་འཛུགས་གནང་།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་༸སྐྱབས་མཆོག་ངོར་ཤར་ཆེན་ཀླུ་ལྡིང་པ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ཚིགས་ཕྱི་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བཞེས་ཤིང་། དེ་ནས་བཟུང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་བ་སོགས་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་མཛད།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནས་ ༢༠༢༤ བར་དུ། འཕགས་ཡུལ་དཔལ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭའི་མཁན་ཆེན་བསམ་གྲུབ་མཆོག་དང་། མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་བཅས་ཡོངས་འཛིན་དུ་བསྟེན་ནས་གཞུང་བཀའ་པོད་དྲུག་གམ། ཡང་ན་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པར་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པ་གནང་མཐར། བཤད་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོར་དཔོན་དུ་བསྐོ་བཞག་མཛད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐྱོར་ཁྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས།
གཞན་ཡང་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ནས་ད་བར་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ༸སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། ༸སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་བདག་ཆེན་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་ངོར་ཤར་ཆེན་ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ༸སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་འཛིན་ཞེ་གཉིས་པ་མཆོག ༸སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་འཛིན་ཞེ་གསུམ་པ་མཆོག ༸སྐྱབས་མཆོག་འཁོན་ཨ་བི་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ༸སྐྱབས་མཆོག་ངོར་ཤར་ཆེན་ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ༸སྐྱབས་མཆོག་ངོར་ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ༸སྐྱབས་མཆོག་རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སོགས་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་དུ་མ་ལས། དཔལ་ས་སྐྱའི་ཟབ་ཆོས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་དང་ལྕགས་རི་ལས་མི་འདའ་བའི་གསེར་ཆོས་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་མཛད།
སློབ་གཉེར་གནང་ཞོར་བར་སེང་སྐབས་སུ་བལ་ཡུལ་གནས་མཆོག་ཡང་ལེ་ཤོད་ཁྲ་རིགས་དགོན་པའི་མཚམས་ཁང་སོགས་སུ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་ས་འཇམ་སྦགས་སྒྲུབ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དུ་མའི་བསྙེན་མཚམས་ལན་མང་པོར་བཞུགས།
འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༸སྐྱབས་མགོན་༸གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བཞིན། སྤྱི་ལོ་༢༠༢༤ ལོར་དཔལ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭ་ནས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གེགས་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དཔལ་ས་སྐྱའི་གསང་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་གྲྭར་ཕེབས་ཏེ་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དབུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པའི་དྲུང་ནས་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་སྐོར་ལ་གསན་སྦྱོང་གནང་དང་གནང་བཞིན་པའོ། །
迦法王子無畏金剛仁波切
蔣揚·貢嘎·圖登·吉美簡介
尊貴的釋迦比丘、薩迦昆氏傳承持有者 無畏金剛仁波切，法名蔣揚·貢嘎·圖登·吉美)，於1997年1月8日(藏曆11月29日)出生於美國西雅圖。他的祖父是尊貴的金剛持 薩迦·達欽·吉札法王，兄長是尊貴的薩迦昆氏傳承持有者 無變金剛仁波切。2007年前在西雅圖接受基礎教育。
2008年，追隨其兄長 無變金剛仁波切，赴印度接受傳統、全面、嚴格的佛法教育。最初在大吉嶺薩迦古魯寺跟隨老師 貢桑·嘉措等，學習佛教儀軌、法事及梵唄等，並多次參加了印度德拉敦薩迦寺每年舉辦的大型法會。彼時因聽聞大量祖師傳記而生起強烈的出離心，產生殊勝的出家意願。
在獲得祖父達欽法王的同意與祝福後，於2009年7月25日(藏曆6月4日)，亦即佛陀初轉法輪的殊勝紀念日，在尊貴的金剛持 俄爾欽·禄顶堪千仁波切座下受沙彌戒，禄顶堪千仁波切賜法名 蔣揚·貢嘎·圖登·吉美。從此嚴守戒律，謹慎持守過午不食、不觸金銀等戒條。在慈悲心驅使下，不食葷腥，也從不穿著皮革製品。
2012年，前往尼泊爾博克拉薩迦蓮華苑佛學院，首次參加夏安居。在該寺及尼泊爾塔朗寺等處，跟隨其親教師、印度宗薩佛學院堪欽 蔣揚·曲培學習藏文文法、沙彌戒律及《佛子行》等經論。
2013年，在尊貴的根本上師第四十一任薩迦法王、第四十二任薩迦法王、第四十三任薩迦法王三位的主持之下，於印度德拉敦薩迦寺舉行的普巴金剛大法會期間，圓滿通過普巴金剛考試。
2014年入學印度宗薩佛學院研習顯教經論。
2019年2月19日，於佛陀成道聖地菩提伽耶，在尊貴的金剛持 俄爾欽·禄顶堪千仁波切座下受比丘具足戒。從此恆常不離三衣，對待戒律視如拱璧，嚴謹持守別解脫戒、菩薩戒與金剛乘戒。
從2014年至2024年間，在印度宗薩佛學院跟隨 堪欽桑珠及 堪欽蔣揚·曲培等大堪布，圓滿研習六部大論(因明、中觀、般若、戒律、阿毘達摩、三律儀，又稱著名十八論及支分)。後被佛學院管理委員會任命為復講師，負責《入菩薩行論》的教學工作。
此外，從出生至今，跟隨第四十一任薩迦法王、達欽法王、俄爾欽·禄顶堪千仁波切、第四十二任薩迦法王、第四十三任薩迦法王、無變金剛仁波切、俄爾欽·禄顶堪仁波切、俄爾·塔澤堪仁波切、宗薩欽哲仁波切等諸多具德上師，如甘露盈滿寶瓶般，領受了薩迦派語訣珍寶道果等大量灌頂、口傳、引導及口訣的教授。
在學修假期，多次在尼泊爾聖地楊列雪閉關中心等處，修持伏魔金剛手及薩迦班智達文殊合修上師瑜伽等四續部諸多本尊閉關。
依照上師第四十一任薩迦法王的指示，2024年圓滿宗薩佛學院顯宗經論課程後，入學薩迦密續佛學院，現正跟隨堪欽 貢丘·嘉稱等善知識學習密續法類。
