2024年10月25日
在国际佛学界公认的原始佛教经典《巴利三藏》当中，找到了由佛陀释迦牟尼的弟子们记录的、佛陀住世时所宣讲的佛法，其语言特征善用譬喻，通俗易懂，措辞精妙，真实客观。犹如能扶正颠倒的，能显现被隐藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持明。
五十八．等正覺
“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺因為對色厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為等正覺。比丘們，一位慧解脫的比丘因為對色厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為慧解脫的比丘。
“比丘們，一位慧解脫的比丘因為對受厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為慧解脫的比丘。
比丘們，一位慧解脫的比丘因為對想厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為慧解脫的比丘。
比丘們，一位慧解脫的比丘因為對行厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為慧解脫的比丘。
“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺因為對識厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為等正覺。比丘們，一位慧解脫的比丘因為對識厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為慧解脫的比丘。”
“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺和一位慧解脫的比丘有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺指出一條之前從沒人指出的道路，知道一條之前從沒人知道的道路，講說一條之前從沒人講說的道路；如來．阿羅漢．等正覺是一位知道、理解、熟悉道路的人。現在如來．阿羅漢．等正覺的弟子在後跟隨道路而行。比丘們，這就是如來．阿羅漢．等正覺和一位慧解脫的比丘的分別、差異、不同了。”
五十九．無我相
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
在那裏，世尊對五比丘說：“比丘們。”
五比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，色是無我的。如果色是實我，它便不會帶來苦困，你們也可以隨意要它這麼樣，不要它那麼樣；因為色是無我的，所以它會帶來苦困，你們也不能隨意要它這麼樣，不要它那麼樣。
世尊說：“比丘們，受是無我的。如果受是實我，它便不會帶來苦困，你們也可以隨意要它這麼樣，不要它那麼樣；因為受是無我的，所以它會帶來苦困，你們也不能隨意要它這麼樣，不要它那麼樣。
世尊說：“比丘們，想是無我的。如果想是實我，它便不會帶來苦困，你們也可以隨意要它這麼樣，不要它那麼樣；因為想是無我的，所以它會帶來苦困，你們也不能隨意要它這麼樣，不要它那麼樣。
世尊說：“比丘們，行是無我的。如果行是實我，它便不會帶來苦困，你們也可以隨意要它這麼樣，不要它那麼樣；因為行是無我的，所以它會帶來苦困，你們也不能隨意要它這麼樣，不要它那麼樣。
“比丘們，識是無我的。如果識是實我，它便不會帶來苦困，你們也可以隨意要它這麼樣，不要它那麼樣；因為識是無我的，所以它會帶來苦困，你們也不能隨意要它這麼樣，不要它那麼樣。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，你們認為怎樣，受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的受，視為 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，你們認為怎樣，想是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的想，視為 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，你們認為怎樣，行是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的想，視為 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
“對於各種受，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 這回事。
“對於各種想，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 這回事。
“對於各種行，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 這回事。
“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
世尊說了以上的話後，五比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。五比丘在這段解說中內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。
六十．摩訶梨
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
這時候，離車人摩訶梨前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，富蘭那．迦葉這樣說：‘沒有原因和條件使眾生污染，眾生污染是沒有原因和條件的；沒有原因和條件使眾生清淨，眾生清淨是沒有原因和條件的。’ 世尊對他的論點怎麼說？”
“摩訶梨，是有原因和條件使眾生污染，眾生污染是有原因和條件的；是有原因和條件使眾生清淨，眾生清淨是有原因和條件的。”
“大德，是什麼原因和條件使眾生污染呢？什麼是眾生污染的原因和條件呢？”
“摩訶梨，如果色唯苦無樂、只有苦、只帶來苦而沒有樂，眾生是不會對色貪染的；因為色也有樂、也會帶來樂而沒有苦，所以眾生會對色貪染。有貪染便會有結縛，有結縛便會有污染。摩訶梨，這就是使眾生污染的原因和條件，這是有原因和條件使眾生污染的。
“摩訶梨，如果受唯苦無樂、只有苦、只帶來苦而沒有樂，眾生是不會對受貪染的；因為受也有樂、也會帶來樂而沒有苦，所以眾生會對受貪染。有貪染便會有結縛，有結縛便會有污染。摩訶梨，這就是使眾生污染的原因和條件，這是有原因和條件使眾生污染的。
“摩訶梨，如果想唯苦無樂、只有苦、只帶來苦而沒有樂，眾生是不會對想貪染的；因為想也有樂、也會帶來樂而沒有苦，所以眾生會對想貪染。有貪染便會有結縛，有結縛便會有污染。摩訶梨，這就是使眾生污染的原因和條件，這是有原因和條件使眾生污染的。
“摩訶梨，如果行唯苦無樂、只有苦、只帶來苦而沒有樂，眾生是不會對行貪染的；因為行也有樂、也會帶來樂而沒有苦，所以眾生會對行貪染。有貪染便會有結縛，有結縛便會有污染。摩訶梨，這就是使眾生污染的原因和條件，這是有原因和條件使眾生污染的。
“摩訶梨，如果識唯苦無樂、只有苦、只帶來苦而沒有樂，眾生是不會對識貪染的；因為識也有樂、也會帶來樂而沒有苦，所以眾生會對識貪染。有貪染便會有結縛，有結縛便會有污染。摩訶梨，這就是使眾生污染的原因和條件，這是有原因和條件使眾生污染的。”
“大德，是什麼原因和條件使眾生清淨呢？什麼是眾生清淨的原因和條件呢？”
“摩訶梨，如果色唯樂無苦、只有樂、只帶來樂而沒有苦，眾生是不應對色厭離的；因為色也有苦、也會帶來苦而沒有樂，所以眾生應對色厭離。有厭離便會有無欲，有無欲便會有清淨。摩訶梨，這就是使眾生清淨的原因和條件，這是有原因和條件使眾生清淨的。
“摩訶梨，如果受唯樂無苦、只有樂、只帶來樂而沒有苦，眾生是不應對受厭離的；因為受也有苦、也會帶來苦而沒有樂，所以眾生應對受厭離。有厭離便會有無欲，有無欲便會有清淨。摩訶梨，這就是使眾生清淨的原因和條件，這是有原因和條件使眾生清淨的。
“摩訶梨，如果想唯樂無苦、只有樂、只帶來樂而沒有苦，眾生是不應對想厭離的；因為想也有苦、也會帶來苦而沒有樂，所以眾生應對想厭離。有厭離便會有無欲，有無欲便會有清淨。摩訶梨，這就是使眾生清淨的原因和條件，這是有原因和條件使眾生清淨的。
“摩訶梨，如果行唯樂無苦、只有樂、只帶來樂而沒有苦，眾生是不應對行厭離的；因為行也有苦、也會帶來苦而沒有樂，所以眾生應對行厭離。有厭離便會有無欲，有無欲便會有清淨。摩訶梨，這就是使眾生清淨的原因和條件，這是有原因和條件使眾生清淨的。
“摩訶梨，如果識唯樂無苦、只有樂、只帶來樂而沒有苦，眾生是不應對識厭離的；因為識也有苦、也會帶來苦而沒有樂，所以眾生應對識厭離。有厭離便會有無欲，有無欲便會有清淨。摩訶梨，這就是使眾生清淨的原因和條件，這是有原因和條件使眾生清淨的。”
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