【每日一经】||相應部．二十二．蘊相應（85）

八十五．焰摩迦

這是我所聽見的：

有一次，舍利弗尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，有一位名叫焰摩迦的比丘生起這種惡見：“我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。”

一些比丘聽到焰摩迦比丘生起惡見的消息，於是前往焰摩迦比丘那裏，和焰摩迦比丘互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對焰摩迦比丘說：“焰摩迦賢友，聽說你生起這種惡見：‘我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。’這是真的嗎？”

“賢友們，是的，我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。”

“焰摩迦賢友，不要這樣說，不要誹謗世尊，誹謗世尊是不好的，世尊不是這樣說：‘一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。’ ”

雖然那些比丘對焰摩迦比丘這樣說，但焰摩迦比丘仍然堅持、執取、執著這種惡見：“我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。”

那些比丘不能使焰摩迦比丘離開這種惡見，於是起座前往舍利弗尊者那裏，然後把焰摩迦比丘生起惡見的事情一五一十地告訴舍利弗尊者，更對他說：“願舍利弗尊者悲憫，前往焰摩迦比丘那裏就好了。”

舍利弗尊者保持沉默以表示接受比丘的建議。於是，舍利弗尊者在黃昏離開靜處前往焰摩迦尊者那裏，和焰摩迦尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對焰摩迦尊者說：“焰摩迦賢友，聽說你生起這種惡見：‘我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。’ 這是真的嗎？”

“舍利弗賢友，是的，我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。”

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“舍利弗賢友，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“舍利弗賢友，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“舍利弗賢友，不會。”

焰摩迦賢友，你認為怎樣，受是常還是無常的呢？”

“舍利弗賢友，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“舍利弗賢友，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的受，視為 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 呢？”

“舍利弗賢友，不會。”

焰摩迦賢友，你認為怎樣，想是常還是無常的呢？”

“舍利弗賢友，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“舍利弗賢友，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的想，視為 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 呢？”

“舍利弗賢友，不會。”

焰摩迦賢友，你認為怎樣，行是常還是無常的呢？”

“舍利弗賢友，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“舍利弗賢友，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的行，視為 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 呢？”

“舍利弗賢友，不會。”

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”

“舍利弗賢友，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“舍利弗賢友，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“舍利弗賢友，不會。”

“焰摩迦賢友，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“焰摩迦賢友，因此，對於各種受，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的受，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 這回事。

“焰摩迦賢友，因此，對於各種想，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的想，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 這回事。

“焰摩迦賢友，因此，對於各種行，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的行，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 這回事。

“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。

“焰摩迦賢友，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，你會視色、受、想、行、識是如來嗎？”

“舍利弗賢友，不會。”

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，你會視如來在色、受、想、行、識之中嗎？”

“舍利弗賢友，不會。”

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，你會視如來在色、受、想、行、識之外嗎？”

“舍利弗賢友，不會。”

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，你會視如來就是色、受、想、行、識嗎？”

“舍利弗賢友，不會。”

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，你會視如來沒有色、受、想、行、識嗎？”

“舍利弗賢友，不會。”

“焰摩迦賢友，由此可知，從真諦、真實的層面來看，在現生之中如來是不可得的，如果說：‘我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，

在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。’ 這是合適的嗎？”

“舍利弗賢友，之前我沒有知解，帶有那種惡見。在聽了舍利弗尊者說法後，我捨棄了那種惡見，我明白了法義。”

“焰摩迦賢友，如果有人問你，一位盡除了所有漏的阿羅漢比丘，在身壞命終之後會怎麼樣，你將會怎樣解說呢？”

“舍利弗賢友，如果有人問我，一位盡除了所有漏的阿羅漢比丘，在身壞命終之後會怎麼樣，我將會這樣解說：‘賢友，色是無常的，是無常的就是苦的；一位盡除了所有漏的阿羅漢比丘能把苦息滅、滅除。

“ ‘受是無常的，是無常的就是苦的；一位盡除了所有漏的阿羅漢比丘能把苦息滅、滅除。’

“舍利弗賢友，如果有人問我的話，我將會這樣解說。”

“ ‘想是無常的，是無常的就是苦的；一位盡除了所有漏的阿羅漢比丘能把苦息滅、滅除。’

“舍利弗賢友，如果有人問我的話，我將會這樣解說。”

“ ‘行是無常的，是無常的就是苦的；一位盡除了所有漏的阿羅漢比丘能把苦息滅、滅除。’

“舍利弗賢友，如果有人問我的話，我將會這樣解說。”

“ ‘識是無常的，是無常的就是苦的；一位盡除了所有漏的阿羅漢比丘能把苦息滅、滅除。’

“舍利弗賢友，如果有人問我的話，我將會這樣解說。”

“焰摩迦賢友，十分好，十分好！既然這樣，我將說出一個譬喻，可令人更加明白這個義理。

“焰摩迦賢友，就正如一個富有的居士或居士子，有很多財富和產業，有保鑣保護著他。這時有一個人出現，想傷害那個富有的居士或居士子，想對他不利，想他不安穩，想取去他的生命。那個人心想：‘這個富有的居士或居士子，有很多財富和產業，有保鑣保護著他。這是不容易硬闖他身邊取去他的生命的，讓我混進他身邊，然後才取去他的生命吧。’

“他前往居士或居士子那裏，說要做他的侍者。他成為了侍者後，比主人早起遲睡，順從主人的吩咐，行為使主人歡喜，說話使主人鍾愛。居士或居士子待他為朋友，待他為好友，對他信任。當那個人知道居士或居士子對他信任時，便找一個居士或居士子獨處的時刻，然後用利刀取去他的生命。

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，那個人前往居士或居士子那裏，說要做他的侍者，即使居士或居士子有所不知，那個人在那時候是不是一個殺人者呢？那個人成為了侍者後，比主人早起遲睡，順從主人的吩咐，行為使主人歡喜，說話使主人鍾愛，即使居士或居士子有所不知，那個人在那時候是不是一個殺人者呢？那個人找一個居士或居士子獨處的時刻，然後用利刀取去他的生命，即使居士或居士子有所不知，那個人在那時候是不是一個殺人者呢？”

“舍利弗賢友，是的。”

“焰摩迦賢友，同樣地，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為：‘色在實我之外’ 、‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。

他視受為：‘受在實我之外’ 、‘實我具有受’ 、 ‘受在實我之中’ 或 ‘實我在受之中’ 。

他視想為：‘想在實我之外’ 、‘實我具有想’ 、 ‘想在實我之中’ 或 ‘實我在想之中’ 。

“他視識為：‘行在實我之外’ 、 ‘實我具有行’ 、 ‘行在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。

“色是無常的，但他不能如實知色是無常的。受是無常的，但他不能如實知受是無常的。想是無常的，但他不能如實知想是無常的。行是無常的，但他不能如實知行是無常的。識是無常的，但他不能如實知識是無常的。

“色是苦的，但他不能如實知色是苦的。受是苦的，但他不能如實知受是苦的。想是苦的，但他不能如實知想是苦的。行是苦的，但他不能如實知行是苦的。識是苦的，但他不能如實知識是苦的。

“色是無我的，但他不能如實知色是無我的。受是無我的，但他不能如實知受是無我的。想是無我的，但他不能如實知想是無我的。行是無我的，但他不能如實知行是無我的。識是無我的，但他不能如實知識是無我的。

“色是因緣所生的東西，但他不能如實知色是因緣所生的東西。受是因緣所生的東西，但他不能如實知受是因緣所生的東西。想是因緣所生的東西，但他不能如實知想是因緣所生的東西。行是因緣所生的東西，但他不能如實知行是因緣所生的東西。識是因緣所生的東西，但他不能如實知識是因緣所生的東西。

“色是一個殺人者，但他不能如實知色是一個殺人者。受是一個殺人者，但他不能如實知受是一個殺人者。想是一個殺人者，但他不能如實知想是一個殺人者。行是一個殺人者，但他不能如實知行是一個殺人者。識是一個殺人者，但他不能如實知識是一個殺人者。

“他靠近色，執取色，堅執色為實我。他靠近受，執取受，堅執受為實我。

他靠近想，執取想，堅執想為實我。他靠近行，執取行，堅執行為實我。他靠近識，執取識，堅執識為實我。他靠近這五取蘊，執取這五取蘊，長期帶來不利和苦惱。

“焰摩迦賢友，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為：‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。

“他視識為：‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。

“他視識為：‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。

“他視識為：‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。

“他視識為：‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。

“色是無常的，他如實知色是無常的。受是無常的，他如實知受是無常的。

想是無常的，他如實知想是無常的。行是無常的，他如實知行是無常的。識是無常的，他如實知識是無常的。

“色是苦的，他如實知色是苦的。受是苦的，他如實知受是苦的。想是苦的，他如實知想是苦的。行是苦的，他如實知行是苦的。識是苦的，他如實知識是苦的。

“色是無我的，他如實知色是無我的。受是無我的，他如實知受是無我的。

想是無我的，他如實知想是無我的。行是無我的，他如實知行是無我的。識是無我的，他如實知識是無我的。

“色是因緣所生的東西，他如實知色是因緣所生的東西。受是因緣所生的東西，他如實知受是因緣所生的東西。想是因緣所生的東西，他如實知想是因緣所生的東西。行是因緣所生的東西，他如實知行是因緣所生的東西。識是因緣所生的東西，他如實知識是因緣所生的東西。

“色是一個殺人者，他如實知色是一個殺人者。受是一個殺人者，他如實知受是一個殺人者。想是一個殺人者，他如實知想是一個殺人者。行是一個殺人者，他如實知行是一個殺人者。識是一個殺人者，他如實知識是一個殺人者。

“他不靠近色，不執取色，不堅執色為實我。他不靠近受，不執取受，不堅執受為實我。他不靠近想，不執取想，不堅執想為實我。他不靠近行，不執取行，不堅執行為實我。他不靠近識，不執取識，不堅執識為實我。他不靠近這五取蘊，不執取這五取蘊，長期帶來利益和快樂。”

“舍利弗賢友，的確是這樣！舍利弗尊者有悲憫心，常想為人帶來利益，同修們有像舍利弗尊者那樣的人教導和指引！舍利弗尊者為我說法，我聽了之後內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。”

舍利弗尊者說了以上的話後，焰摩迦尊者對舍利弗尊者的說話心感高興，滿懷歡喜。