2024年11月5日
在国际佛学界公认的原始佛教经典《巴利三藏》当中，找到了由佛陀释迦牟尼的弟子们记录的、佛陀住世时所宣讲的佛法，其语言特征善用譬喻，通俗易懂，措辞精妙，真实客观。犹如能扶正颠倒的，能显现被隐藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持明
八十七．婆迦利
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，婆迦利尊者住在陶師的工場，他生了病，病得很重。於是，婆迦利尊者對一些侍者說：“賢友們，來吧，你們前往世尊那裏，用我的名義頂禮世尊雙足。你們這樣說：‘大德，婆迦利比丘生了病，病得很重。他頂禮世尊雙足。願世尊悲憫，前往婆迦利比丘那裏就好了。’ ”
那些侍者比丘回答婆迦利尊者：“賢友，是的。” 於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，婆迦利比丘生了病，病得很重。
他頂禮世尊雙足。願世尊悲憫，前往婆迦利比丘那裏就好了。”
世尊保持沉默以表示願意探望婆迦利尊者。
於是，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽，前往婆迦利尊者那裏。婆迦利尊者從遠處看見世尊前來，便想起床，於是世尊對婆迦利尊者說：“婆迦利，你不用起床了。這裏有為我預備好的座位，我坐在那裏便行了。”
世尊坐在為他預備好的座位上，然後對婆迦利尊者說：“婆迦利，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”
“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”
“婆迦利，你有沒有任何悔疚，有沒有任何遺憾呢？”
“大德，我有不少悔疚，不少遺憾。”
“婆迦利，你自身的戒有沒有受譴責的地方呢？”
“大德，我自身的戒沒有受譴責的地方。”
“婆迦利，聽你所說，如果你自身的戒沒有受譴責的地方，那麼，悔疚和遺憾從哪裏來呢？”
“大德，我很久以來都想去探望世尊，但我的身體一直都沒有能力做得到。”
“婆迦利，你見我這個腐朽的身軀有什麼用呢。婆迦利，任何見法的人就是一個見我的人，任何見我的人就是一個見法的人。婆迦利，見法的人就是見我，見我的人就是見法。
“婆迦利，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“婆迦利，你認為怎樣，受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的受，視為 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“婆迦利，你認為怎樣，想是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的想，視為 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“婆迦利，你認為怎樣，行是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的行，視為 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“婆迦利，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“婆迦利，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
“對於各種受，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的受，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 這回事。
“對於各種想，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的想，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 這回事。
“對於各種行，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的行，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 這回事。
“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
“婆迦利，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
世尊這樣教化婆迦利尊者後，便起座離去，前往靈鷲山。
世尊離去不久，婆迦利尊者對一些侍者說：“賢友們，來吧，你們扶我起床，然後一起前往仙人山側邊的黑石吧。我怎能死在在家人的家中呢！”那些侍者比丘回答婆迦利尊者：“賢友，是的。” 於是扶婆迦利尊者起床，然後一起前往仙人山側邊的黑石。
世尊日夜都住在靈鷲山。在黎明時分，兩位有明亮外表的天神照亮了整個靈鷲山，跟著前往世尊那裏，對世尊作禮，然後站在一邊。一位天神對世尊說：“大德，婆迦利比丘想得解脫。” 另一位天神對世尊說：“大德，婆迦利比丘將會得到善解脫。” 兩位天神說了這番話後，對世尊作禮，右繞世尊，然後就在那裏隱沒。
世尊在天明時對比丘說：“比丘們，來吧，你們前往婆迦利比丘那裏，然後把兩位天神到來說話的事情一五一十地告訴他，更代我對他說：‘婆迦利，不用害怕，不用害怕，你不會有惡的死亡，不會有惡的命終。’ ”
那些比丘回答世尊：“大德，是的。” 於是前往婆迦利尊者那裏，然後對他說：“婆迦利賢友，留心聽，有世尊和兩位天神的說話要告訴你。”
婆迦利尊者對一些侍者說：“賢友們，來吧，扶我下床吧，我怎能坐在高座來聆聽世尊的教法呢！” 那些侍者比丘回答婆迦利尊者：“賢友，是的。” 於是扶婆迦利尊者下床。
那些比丘把兩位天神到來說話的事情和世尊的說話一五一十地告訴婆迦利尊者。
“賢友們，來吧，你們前往世尊那裏，用我的名義頂禮世尊雙足。你們這樣說：‘大德，婆迦利比丘生了病，病得很重。他頂禮世尊雙足。’ 還有，你們代我對世尊說：
‘大德，色是無常的，我對此沒有搖擺。無常的東西是苦的，我對此沒有疑惑。要對無常、苦、變壞法的東西不生貪著、愛欲、愛著，我對此沒有疑惑。
“ ‘受是無常的，我對此沒有搖擺。無常的東西是苦的，我對此沒有疑惑。要對無常、苦、變壞法的東西不生貪著、愛欲、愛著，我對此沒有疑惑。’ ”
“ ‘想是無常的，我對此沒有搖擺。無常的東西是苦的，我對此沒有疑惑。要對無常、苦、變壞法的東西不生貪著、愛欲、愛著，我對此沒有疑惑。’ ”
“ ‘行是無常的，我對此沒有搖擺。無常的東西是苦的，我對此沒有疑惑。要對無常、苦、變壞法的東西不生貪著、愛欲、愛著，我對此沒有疑惑。’ ”
“ ‘識是無常的，我對此沒有搖擺。無常的東西是苦的，我對此沒有疑惑。要對無常、苦、變壞法的東西不生貪著、愛欲、愛著，我對此沒有疑惑。’ ”
那些比丘回答婆迦利尊者：“賢友，是的。” 然後離去。那些比丘離去不久，婆迦利尊者用刀自殺。
那些比丘回到世尊那裏，坐在一邊，然後把婆迦利尊者的說話一五一十地告訴世尊。世尊對比丘說：“比丘們，來吧，我們前往仙人山側邊的黑石吧。婆迦利用刀自殺了。”於是，世尊和一些比丘一起前往仙人山側邊的黑石。
世尊在遠處看見婆迦利尊者反身躺在床上，有一團黑色的煙影走向東方、南方、西方、北方、上方、下方，走遍每一個角落。世尊對比丘說：“比丘們，你們看見一團黑色的煙影走向東方、南方、西方、北方、上方、下方，走遍每一個角落嗎？”
“大德，看見。”
“比丘們，這團黑色的煙影是邪惡者魔羅，他正在尋找婆迦利的心識，看他的心識在哪裏攀緣。比丘們，婆迦利的心識沒有攀緣，他已經入滅了。”
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