2024年11月2日
在国际佛学界公认的原始佛教经典《巴利三藏》当中，找到了由佛陀释迦牟尼的弟子们记录的、佛陀住世时所宣讲的佛法，其语言特征善用譬喻，通俗易懂，措辞精妙，真实客观。犹如能扶正颠倒的，能显现被隐藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持明
八十三．阿難
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，阿難尊者對比丘說：“比丘賢友們。”
比丘回答阿難尊者：“賢友。”
阿難尊者說：“賢友們，富那．滿慈子尊者在我新出家的時候對我有很大幫助，他這樣教化我： ‘阿難賢友，自我由執取而來，不是由沒有執取而來。執取些什麼呢？
“ ‘自我由執取色而來，不是由沒有執取而來。
“ ‘自我由執取受而來，不是由沒有執取而來。
“ ‘自我由執取想而來，不是由沒有執取而來。
“ ‘自我由執取行而來，不是由沒有執取而來。
“ ‘自我由執取識而來，不是由沒有執取而來。
“ ‘阿難賢友，就正如愛裝扮的男女老少，在一面清淨、明晰、沒有污垢的鏡子或一盆清淨、明晰、沒有污垢的水之中反照自己的面容，他們是有執取地觀看，不是沒有執取地觀看的。
“ ‘阿難賢友，同樣地，自我由執取色而來，不是由沒有執取而來。
“ ‘自我由執取受而來，不是由沒有執取而來。
“ ‘自我由執取想而來，不是由沒有執取而來。
“ ‘自我由執取行而來，不是由沒有執取而來。
“ ‘自我由執取識而來，不是由沒有執取而來。
“ ‘阿難賢友，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？’
“ ‘賢友，是無常的。’
“ ‘無常的東西是樂還是苦的呢？’
“ ‘賢友，是苦的。’
“ ‘你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 “我擁有色” 、 “我是色” 、 “色是一個實我” 呢？’
“ ‘賢友，不會。’
“ ‘阿難賢友，你認為怎樣，受是常還是無常的呢？’
“ ‘賢友，是無常的。’
“ ‘無常的東西是樂還是苦的呢？’
“ ‘賢友，是苦的。’
“ ‘你會不會把無常、苦、變壞法的受，視為 “我擁有受” 、 “我是受” 、 “受是一個實我” 呢？’
“ ‘賢友，不會。’
“ ‘阿難賢友，你認為怎樣，想是常還是無常的呢？’
“ ‘賢友，是無常的。’
“ ‘無常的東西是樂還是苦的呢？’
“ ‘賢友，是苦的。’
“ ‘你會不會把無常、苦、變壞法的想，視為 “我擁有想” 、 “我是想” 、 “想是一個實我” 呢？’
“ ‘賢友，不會。’
“ ‘阿難賢友，你認為怎樣，行是常還是無常的呢？’
“ ‘賢友，是無常的。’
“ ‘無常的東西是樂還是苦的呢？’
“ ‘賢友，是苦的。’
“ ‘你會不會把無常、苦、變壞法的行，視為 “我擁有行” 、 “我是行” 、 “行是一個實我” 呢？’
“ ‘賢友，不會。’
“ ‘阿難賢友，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？’
“ ‘賢友，是無常的。’
“ ‘無常的東西是樂還是苦的呢？’
“ ‘賢友，是苦的。’
“ ‘你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 “我擁有識” 、 “我是識” 、 “識是一個實我” 呢？
“ ‘賢友，不會。’
“ ‘阿難賢友，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 “我擁有色” 、 “我是色” 、 “色是一個實我” 這回事。
“ ‘阿難賢友，因此，對於各種受，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的受，都應以正慧如實視之為沒有 “我擁有受” 、 “我是受” 、 “受是一個實我” 這回事。
“ ‘阿難賢友，因此，對於各種想，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的想，都應以正慧如實視之為沒有 “我擁有想” 、 “我是想” 、 “想是一個實我” 這回事。
“ ‘阿難賢友，因此，對於各種行，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的行，都應以正慧如實視之為沒有 “我擁有行” 、 “我是行” 、 “行是一個實我” 這回事。
“ ‘對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 “我擁有識” 、 “我是識” 、 “識是一個實我” 這回事。
“ ‘阿難賢友，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。’
“賢友們，富那．滿慈子尊者在我新出家的時候對我有很大幫助，他這樣教化我。我聽了富那．滿慈子尊者說法後，通達了法義。”
八十四．帝須
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，帝須．世尊姑母子尊者告訴一些比丘：“賢友們，我現在感到身體像失去平衡似的，我不能辨別方向，甚至連法也不在心中，我的內心持續昏睡，對梵行沒有喜悅，對法義有疑惑。”
那些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把剛才的事情一五一十地告訴世尊。
於是世尊對另一位比丘說：“比丘，你過來，用我的名義對帝須比丘說：
‘帝須賢友，導師叫你。’ ”
那位比丘回答世尊：“大德，是的。” 之後前往帝須尊者那裏，對帝須尊者說：“帝須賢友，導師叫你。”
帝須尊者回答那位比丘：“賢友，是的。” 之後前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。
世尊對帝須尊者說：“聽說你現在感到身體像失去平衡似的，你不能辨別方向，甚至連法也不在心中，你的內心持續昏睡，對梵行沒有喜悅，對法義有疑惑。那是真的嗎？”
“大德，是的。”
“帝須，你認為怎樣，如果對色不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，當色變壞、改變時，會不會生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，是會的。”
“帝須，十分好，十分好！一個人生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對色不離貪著。
“帝須，你認為怎樣，如果對受不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，當受變壞、改變時，會不會生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，是會的。”
“帝須，十分好，十分好！一個人生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對受不離貪著。
“帝須，你認為怎樣，如果對想不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，當想變壞、改變時，會不會生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，是會的。”
“帝須，十分好，十分好！一個人生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對想不離貪著。
“帝須，你認為怎樣，如果對行不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，當行變壞、改變時，會不會生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，是會的。”
“帝須，十分好，十分好！一個人生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對行不離貪著。
“帝須，你認為怎樣，如果對識不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，當識變壞、改變時，會不會生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，是會的。”
“帝須，十分好，十分好！一個人生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對識不離貪著。
“帝須，你認為怎樣，如果對色離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛，當色變壞、改變時，會不會生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，是不會的。”
“帝須，十分好，十分好！一個人不生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對色離貪著。
“帝須，你認為怎樣，如果對色離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛，當色變壞、改變時，會不會生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，是不會的。”
“帝須，十分好，十分好！一個人不生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對色離貪著。
“帝須，你認為怎樣，如果對受離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛，當受變壞、改變時，會不會生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，是不會的。”
“帝須，十分好，十分好！一個人不生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對受離貪著。
“帝須，你認為怎樣，如果對想離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛，當想變壞、改變時，會不會生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，是不會的。”
“帝須，十分好，十分好！一個人不生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對想離貪著。
“帝須，你認為怎樣，如果對行離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛，當行變壞、改變時，會不會生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，是不會的。”
“帝須，十分好，十分好！一個人不生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對行離貪著。
“帝須，你認為怎樣，如果對識離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛，當識變壞、改變時，會不會生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，是不會的。”
“帝須，十分好，十分好！一個人不生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對識離貪著。
“帝須，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“帝須，你認為怎樣，受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的受，視為 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“帝須，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“帝須，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
“對於各種受……
“對於各種想……
“對於各種行……
“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
“帝須，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“帝須，就正如有兩個人，一個人不熟路，一個人熟路。那個不熟路的人向熟路的人問路，熟路的人說：‘賢友，就是這條路了。你沿路一直走，一會兒之後便會看見分叉路，不要走左邊的路，要走右邊的路；你沿路一直走，一會兒之後便會看見一個密林；你沿路一直走，一會兒之後便會看見一個大沼澤；你沿路一直走，一會兒之後便會看見一個山崖；你沿路一直走，一會兒之後便會看見一個怡人的平原。’
“帝須，我說這個譬喻是要說明這個義理：
“帝須，不熟路的人是指凡夫。
“帝須，熟路的人是指如來．阿羅漢．等正覺。
“帝須，分叉路是指疑惑。
“帝須，左邊的路是指八邪道：邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。
“帝須，右邊的路是指八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“帝須，密林是指無明。
“帝須，大沼澤是指貪欲。
“帝須，山崖是指忿恨。
“帝須，怡人的平原是指湼槃。
“帝須，你要對我的教化、幫助、教導心生歡喜。帝須，你要對我的教化、幫助、教導心生歡喜！”
世尊說了以上的話後，帝須尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
南无本师释迦牟尼佛🙏🙏🙏
南无本师释迦牟尼佛🙏🙏🙏
南无本师释迦牟尼佛🙏🙏🙏
般若寺是修行者的正法道场
分享佛陀智慧、愿诸有情众生，发菩提心
行菩萨道，普利一切
四川 • 都江堰 • 般若寺
看破 | 放下 | 自在
更多佛学知识、法讯、
义工报名请长按识别
二维码
责任编辑 | 上圣下智法师
资料 | 佛经资料
摄影 |般若义工
排版 |果愿
审核 | 果净
交通方式
公共交通
成都犀浦坐动车到都江堰离堆公园下，转2路公交车到蒲阳，对面过
街坐机动三轮车到寺。
成都犀浦坐动车到都江堰快客站，门口坐20路公交车到蒲阳，对面
过街坐机动三轮车到寺
客车
成都茶店子客运站坐班车到都江堰客运站，转2路公交车到蒲阳，对
面过街坐机动三轮车到寺
自驾
般若寺点击查看导航
“分享”或“留言”即是供养
点击右下角“写留言”
许愿祈福，功德无量
往期回顾
往期回顾
