【每日一经】||相應部．二十二．蘊相應（82）

八十二．月圓

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。

這時候，在十五布薩日月圓之夜，人數眾多的比丘僧團圍繞著世尊，坐在空曠的地方。有一位比丘起座，把大衣覆蓋一邊肩膊，向世尊合掌，然後對世尊說：“大德，我能否問世尊一些東西呢，世尊能否給我解答一個問題呢？”

“比丘，既然這樣，你坐回自己的坐具上，然後隨你的意欲問吧。”

那位比丘回答世尊：“大德，是的。” 之後坐回自己的坐具上，然後問世尊：“大德，有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊的嗎？”

“比丘，有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊：“大德，五取蘊在哪裏紮根的呢？”

“比丘，五取蘊紮根於愛著。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊：“大德，取和五取蘊是相同的東西還是相異的東西呢？”

“比丘，取和五取蘊既不是相同的東西也不是相異的東西。在五取蘊之中有愛著，那裏便會有取。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊：“大德，在五蘊之中的愛著會不會有各種不同的呢？”

“比丘，會的。一些人這樣想：‘將來我要有這樣這樣的色，將來我要有這樣這樣的受，將來我要有這樣這樣的想，將來我要有這樣這樣的行，將來我要有這樣這樣的識。’ 比丘，在五蘊之中的愛著會有這樣各種的不同。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊：“大德，五蘊所指的內容包含些什麼呢？”

“比丘，各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都稱為色蘊。各種受……各種想……各種行……各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都稱為識蘊。

比丘，五蘊所指的內容包含這些東西。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊：“大德，是什麼原因和條件出現色蘊，是什麼原因和條件出現受蘊，是什麼原因和條件出現想蘊，是什麼原因和條件出現行蘊，是什麼原因和條件出現識蘊的呢？”

“比丘，以四大為原因和條件，便會有色蘊的出現。以觸為原因和條件，便會有受蘊的出現。以觸為原因和條件，便會有想蘊的出現。以觸為原因和條件，便會有行蘊的出現。以名色為原因和條件，便會有識蘊的出現。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊：“大德，什麼是身見呢？”

“比丘，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為：‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。他視受為：‘受在實我之外’ 、 ‘實我具有受’ 、 ‘受在實我之中’ 或 ‘實我在受之中’ 。他視想為：‘想在實我之外’ 、 ‘實我具有想’ 、 ‘想在實我之中’ 或 ‘實我在想之中’ 。他視行為：‘行在實我之外’ 、‘實我具有行’ 、 ‘行在實我之中’ 或 ‘實我在行之中’ 。他視識為：‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。比丘，這就是身見了。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊：“大德，什麼是沒有身見呢？”

“比丘，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為：‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。

他視受為：‘沒有受在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有受這回事’ 、 ‘沒有受在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在受之中這回事’ 。他視想為：‘沒有想在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有想這回事’ 、 ‘沒有想在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在想之中這回事’ 。他視行為：‘沒有行在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有行這回事’ 、 ‘沒有行在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在行之中這回事’ 。他視識為：‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。比丘，這就是沒有身見了。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊：“大德，什麼是色的味、患、離呢？什麼是受的味、患、離呢？什麼是想的味、患、離呢？什麼是行的味、患、離呢？什麼是識的味、患、離呢？”

“比丘，以色為條件所生起的快樂與喜悅，這就是色的味；色是無常的、是苦的、是變壞法，這就是色的患；清除對色的愛著，捨棄對色的愛著，這就是色的離……受……想……行……以識為條件所生起的快樂與喜悅，這就是識的味；識是無常的、是苦的、是變壞法，這就是識的患；清除對識的愛著，捨棄對識的愛著，這就是識的離。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊：“大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向呢？”

“比丘，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。對於各種受……對於各種想……對於各種行……對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。比丘，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向。”

這時候，有一位比丘內心生起這種想法：“聽世尊所說，色無我，受無我，想無我，行無我，識無我，那又怎可能有我來造業，怎可能有我來觸證解脫呢！”

世尊知道這位比丘的想法，於是對眾比丘說：“比丘們，這是有可能找到一些愚癡、無知、帶著無明、受制於渴愛的人，自認為超於導師的教法，心想：‘聽世尊所說，色無我，受無我，想無我，行無我，識無我，那又怎可能有我來造業，怎可能有我來觸證解脫呢！’ 比丘們，你們是時常依我不斷修習的人，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的受，視為 ‘我擁有受’ 、 ‘我是色受’ 、 ‘受是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的想，視為 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的行，視為 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

比丘們，因此，對於各種受，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 這回事。

比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 這回事。

比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 這回事。

“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”