川普总统很早就表态，要废除联邦教育部。这一目标，在其第一个任期内没有完成，有望在2025年开启的新的总统任期内，得以完成。
川普总统为何要废除联邦教育部？直接原因是，川普总统要将教育职能还给各州。
美国联邦体制得以存在的基石就是地方自治，美国先有了13个州的充分地方自治，才有了后来的联邦政府。美国联邦与地方是分享主权，州政府分享有明确的主权。
过去百年来，特别是二战之后，美国联邦政府的公权力早已越过最早的国防、外交两大领域，通过联邦最高法院的诉讼裁决，不断蚕食地方政府的主权。权力的本性其实就是这样的：如果地方基础之权力不断受到侵蚀，那么联邦权力作为一个整体的潜能也就被破坏了。
川普总统的执政纲领的核心主线，就是推动将民主党政客主政的“全能型政府”，纠错修订为国父们起初设立的“有限政府”。修订路径为：1）将原本地方政府负责的职能交还给地方政府，2）更重要的是，将更多职能交还给社会，推动美国回到“小政府、大社会”的正确道路上来。
川普总统将教育职能从联邦政府还给各州只是第一步，其更深层次的考虑是鼓励各州政府将教育职能还给社会、还给民间。政府不是孩子们教育事宜的责任人和决策者，父母才是。
教育，无论是在东西方，皆是一个沉重的话题。现今教育领域所有的弊病，离不开其滋生的土壤，这个土壤就是国家机器主导的公立教育体制。
这篇文章，我们就来聊一聊公立教育体制的由来、演变及弊病。
（一）公立教育的由来
16世纪之前的英国及欧洲大陆，针对学龄儿童初等教育的学校主要由教会兴办，也存在一些其他的私立学校，以及家庭教师群体。当时整个欧洲的状况是没有公办学校，亦没有强制教育，而这一切因着马丁·路德在五百年前（即1517年）发动的宗教改革运动而改变。
1524年，在发动宗教改革运动七年后，马丁·路德提出一项主张：“政府应建立学校，并强迫父母将孩子送进学校。”马丁·路德这一主张起初是针对宗教改革运动所反对的天主教会，却在无意之中给了政府可乘之机。
16世纪末到17世纪初，德国一些小邦相继颁布强制教育的法令。1717年，普鲁士国王腓特烈·威廉一世颁布法令，强制全国实施小学义务教育。可以说，马丁·路德的这一主张，间接推动了政府主导的强制义务教育在欧洲诞生。
继德国之后，1870年，英国国会通过《初等教育法》，对5-12岁的儿童实施强制初等教育，这个保守主义思想起源的国家，亦出现了公立学校。1881年，法国教育部长费里制定《费里法案》，确立6-13岁儿童国民教育义务性、免费和世俗化原则。自此之后，由政府兴办普及义务教育，开始在全世界大行其道。
20世纪初，理性自负的左倾自由主义知识分子群体在美国高举进步主义的大旗，认为人性天然是一张白纸，无罪性可言，人性是可以通过教育、激励和惩罚等后天环境而塑造。而政府，以及政府控制的公立学校，可以成为培育人的有效工具。
正是基于这一理念，进步主义的代表人物美国教育家约翰·杜威（John Dewey 1859-1952）在美国极力推广政府主导的公立教育。杜威和他的追随者认为，政府才是儿童的真正父母，政府有权掌控家庭，公立学校是培育“国家宗教”的思想基地。当然他们所说的“宗教”不仅与基督教无任何关系，而且是敌基督的灵在作祟。
这些左倾自由主义知识分子迷信政府的能力，他们认为政府由“精英”组成，可以保护并引领人类社会的发展，是实现社会变革的重要工具。因此，进步主义者致力于不断扩大政府的规模和权力，政府日益成为这些进步主义分子的偶像。
公立教育的一个极端案例发生在澳大利亚：1910年，当时的澳洲政府认定本地土著人“低贱无知”、“将会消失”，出台了一项政策——当局可以随意从土著家庭中带走混血儿童，接受政府主导的教育。
约10万名澳洲土著儿童因此被强行永久性从家中带离，成为“被偷走的一代”，在其心理、生理上造成极大创伤。2008年2月13日，在澳大利亚新一届联邦议会开幕式上，时任首相陆克文以政府和议会的名义，首次郑重向土著居民及“被偷走的一代”致歉。
这个事件后来被拍成电影，片名就叫《澳大利亚》。
19世纪至今，公立教育大行其道，教育与教会的相分离是现代主义的一项最有影响力的“成就”，它是知识与形而上学相分离的一种延伸。
（二）实用主义教育观
20世纪初，美国开始大量设立公立学校，其背后推动的观念力量，就是杜威的实用主义教育思想。
杜威，此人无基督信仰，世俗而唯物，轻视人文思想，高举实验旗帜。杜威实用主义思想在美国教育界的泛滥，是美国世俗社会对基督徒信仰群体的胜利。
今天我们明确地认识到：杜威是美国教育制度，尤其是私立教育的毁灭者。如果美国教育是一位农夫的话，杜威便是这位农夫怀里的毒蛇。
实用主义主张：凡是实用的，就是好的；凡是不实用的，就是坏的。实用主义意味着，一个人的价值观一切以自己为中心和基准，一切以对自己是否有实用价值作为价值判断的准绳。胡适，作为杜威的学生，在中国宣布了实用主义的主张：“人们应该多谈些问题，少谈些主义。”
实用主义拒绝基于基督信仰的绝对真理，这样也就拒绝了来自上帝的绝对公义。其后果是人类共同体，对信仰、道德与传统的探求走向虚无主义。
杜威是美国的国父们所建立的秩序的颠覆者。杜威思想的流行从源头上动摇了基于基督信仰的美国秩序，其破坏力、危害性由此产生。杜威思想的得势，是世俗对信仰的胜利，是自以为是的人们妄图取代上帝。
杜威主张的实验方法，来自于培根的科学自然主义，其主张一是：真理是相对的，真理就是工具，人是真理的主人；其主张二就是：进化论。受达尔文的影响，杜威认为人是进化的动物，认为人性是可以通过教育来改造的。
1997年出版的《转型中的高等教育——美国大学和学院历史》（第四版），在第14章专门讨论了美国高等教育的理念，书中指出：“杜威的实用主义是反智的，它不同于经典中的理性主义和人文主义，后两者将智力视为教育目的本身，而实用主义将智力当作工具和方法。”
杜威是实用主义教育理论，其立场反对基督信仰，反对人文思想，反对古典教育。
基于基督信仰的保守主义思想认为，教育的目的有两种，一种是即刻的目的，一种是最终的目的。即刻的教育目的关注眼前与谋生相关的事务，最终的教育目的关注获得智慧，实现心灵的自由，以及对永恒的感知。教育应当为教育的最终目的服务。
人类共同体中的博雅教育为什么重要？因为博雅教育的用途不在于它能否为即刻的教育目的服务，而在于它能否为最终的教育目的服务。换言之，博雅教育的作用不在于直接帮助学生赚钱谋生，而在于能否帮助学生发展在理性层面独立思考的能力，在美学领域有审美的能力，在道德层面分辨善恶，成为有智慧、以及可以感知永恒的人。
然而，杜威的教育目的为即刻的目的，其教育目的只为现实生活服务，呈现明确的短视特征。
芝加哥大学教授理查德.维沃（1910-1963）认为现代教育培养的只是工具的人，不是完整的人。教育培养的，应该是具有自由意志和独立人格的人，也可以被称为“拒绝被奴役的人”。
理查德.维沃在其《思想的后果》一书中写道：
学习的过程要求阐明真理，在我们追求普遍性真理的过程中所需的特殊性越少，我们所学到的智慧越多。
当代教育制度并没有促使人们对衰落加以反省，反倒对衰落做出了贡献，因为教育制度已经失去了对智者的兴趣，而更关心对作为制造者的人的培养。
在这个问题上起决定性作用的，不在于人们的阅读能力有了多大提高，而在于他们事实上读了些什么，以及他们可以通过自己所读到的内容而被塑造成什么。
在一个言论自由，而且可以通过出名而得到好处的社会中，人们读得最多的，往往是一些腐化他们的内容，大众的心灵一直被那台印刷机的控制者所操控。
逻辑被语法化了，它从一门教人如何按真理说话的学问，变成了一门教人如何按正确方式说话的学问，也可以说它离开了那个由范畴组成的本体论领域，变成了一门研究词义的学问。
结语
英美保守主义思想的奠基人埃德蒙.柏克说：
“在英国，我们的教育事实上完全掌握在教会手中。从婴幼儿的教育一直到成人教育。即便在我们的年轻人踏入社会，陪伴他们身边的不是年迈的家仆或管家，事实上陪伴我们年轻贵族及绅士出国的人中，有四分之三都是神职人员；他们并非扮演着严肃的牧师或恭顺的随从角色，而是作为这些年轻人的朋友，或是性格严谨的旅伴。”
社会权威的一个重要载体是教育机构。保守主义反对政府承担教育民众的责任，保守主义认为，教育民众的权威应当在民间，教育应当由民间主导。
