9.01 子罕言利与命与仁：两种不同的主流解释
文摘
育儿
2024-07-04 23:50
北京
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9.01 子罕言利与命与仁
子罕言利，与命与仁。
孔子很少（主动）谈论功利，却相信天命、赞许仁德。
本意解释
鲍鹏山老师说，这是讲人的行为动机或出发点：谋利、听从天命和出于仁德。 出于谋利，当然可以，但是对于孔子来讲，富而不可求，而是他另有人生的出发点，那就是天命所在，仁德所系。他命中注定只能是求仁。 罕与利：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。” 与命与仁：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
第一种是朱熹、张居正、刘宝楠说的，“子罕言利，与命与仁”，孔子很少谈论利，与命，与仁。 张居正注解说，夫子平时教诲他人，虽然言无不尽，但有三件事是很少谈的，利与命与仁。 仁是心之德，是时间万善的总体，道理太大，一言难尽，跟人说不清，所以孔子只讲具体事，就事论事，不跟人讲那么多大道理，怕他跟不上，孔子自己都不敢以仁自居，孔子也不轻易以仁许人，从来没给过一个活人“仁”的鉴定。 第二种解释是钱穆的解读，断句不同，“子罕言利，与命，与仁。”孔子很少言利，只赞同命与仁。 《论语》中，孔子谈利的地方有两处，都在《里仁》篇，一是“放于利而行，多怨”；第二个是“君子喻于义，小人喻于利”。 孔子谈到命运和天命的地方有三处，一是“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”（《雍也》篇）；第二个是（《宪法》篇）中“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”；第三处是子夏说的“死生有命，富贵在天”。 因此，如果孔子很少谈“利”，是可以说得通的；但是，孔子言“命”与“仁”，就说不过去了。 孔子比较少说起命，子贡也说，“夫子之言性与天道，率性之谓道“，因为因材施教，这种高深的学问不会和弟子们随便提起，“天命之谓性，率性之谓道”，这些内容都在《中庸》里。 仁也是孔子思想中的一个重要范畴，孔子和他的弟子们经常谈到仁，一直许多先生把“孔学”概括为“仁学”，这种情况下，说孔子很少说“命”与“仁”，是说不过去的。
要少讲利，多讲仁
孔子的思想中，核心内容是仁，所以他最注重的就是仁、义。孔子本人重义而轻利，也不愿意过多谈及“利”。并且，他把追逐功利还是求仁重义，作为区分君子与小人的标准，也即“君子喻于义，小人喻于利”。 孔子之所以“罕言利”，是有着深刻的思考的。所谓“利”，简而言之就是利益或财富。作为自然人，无需他人引导，每个人都有追逐功利的本能欲望，都渴望获得财富或利益。 俗话说，“人为财死，鸟为食亡”，司马迁在《史记》中也说，“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”。可见，人们对追逐利益的愿望何等强烈。为了财富，有人坑蒙拐骗，费尽心机；有人偷盗抢劫，乃至谋财害命；还有人为了钱财，不惜出卖朋友和亲人，甚至是卖儿卖女。在这个世界上，被钱财蒙住双眼，丧尽天良者比比皆是。 从古自今，人类的所有争端和战争，绝大多数与利益争夺有关。从原始社会氏族间对食物的争夺，到奴隶时代对人口的掠夺，再到封建社会对土地的争夺，以及近现代社会对资源和市场的拼抢，财富和利益都是矛盾的焦点。现代国际上有句名言，“没有永恒的朋友，只有永恒的利益”，便深刻说明了人类对财富强烈占有的贪婪欲望。 追求利益是人类最本能最强烈的欲望，是世界上一切争端和苦难的根源。作为一个悲天悯人的智者，孔子对利益的危害有着清醒的认识。即使不谈利益，人们也不会片刻忘怀。总把追逐利益和谋求财富挂在嘴边，只能激起人们更强的贪欲。无休止地讲论财富，不啻于鼓励人去放纵欲望，争夺利益。这便是孔子“罕言利”的用意所在。 孔子尽量少谈利益，多讲“天命”和“仁”。孔子讲天命，大概有两点原因。一是他本人相信天命。孔子说过“五十而知天命”“天生德于予”之类的话语，从中不难体会到他对天命的真诚信仰。 其二，天命的观点，不论怎么看都有点宿命论和消极色彩，多谈这些，能给人们追求财富的热望降温。其目的是通过降低人们对财富的欲望，减少社会争端。争权夺利的人少了，或者渴求利益心淡了，你争我抢的现象就会相应减弱，如此一来，就有利于社会整体上的和谐稳定。 我们还要知道，孔子“罕言利”，并非否定“利”，对于人们正当的利益追求，他还是肯定甚至是支持的。他反对和抨击的，是那些被功利蒙蔽了双眼、将道义抛诸脑后、甚至为利益而不择手段的小人。也就是说，孔子并不反对求利，只是反对见利忘义。
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