、
སྨར་ཁམས་རྒྱལ་སྲས་དགོན་གྱི་བོད་སྤོས་བརྡ་ཁྱབ།
ཁམས་དབུས་གནས་ཆེན་བདུག་སྤོས་གཅིག་བསྡུས་དང་། །
སྦྱར་བྱུང་སྨན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་ལས་བྱུང་བའི། །
རྟེན་འབྲེལ་རྫས་མཆོག་བདེན་མཐུ་བསླུ་བ་མེད། །
མངོན་རྗེས་ཚད་གྲུབ་མི་ཕམ་ཁྱད་ཆོས་ལགས། །
འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་གྲིབ་རིགས་མཐའ་དག་སེལ། །
མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་དགེ་བའི་སྟོབས་འཕེལ་ཞིང་། །
བསོད་ནམས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ལ་དབང་། །
བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག །
ཅེས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀཿ ཐོག་པའི་མཁན་རྒན་རིན་པོ་ཆེས་བསྩལ་བའི་ཞལ་གསུང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེ་ཡང་བོད་གངས་ཅན་གྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་བདུད་རྩི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཆ་ལག་སྤོས་དྲིལ་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། སྨར་ཁམས་རྒྱལ་སྲས་དགོན་རྒྱུད་སྡེ་བཤད་གྲྭའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་ཁྲོག་རྣམས་ཐོག་མར་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རྡོ་ཀོང་དུ་བླུག་ནས་ཞིབ་མོ་འཐག བར་དུ་སྨན་ཕྱེ་རྣམས་འཁར་གཞོང་དུ་བླུགས་ནས་སྨན་པ་འགྱུར་མེད་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་སྨན་ཕྱེ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྲང་ལ་གཞལ་ཏེ་ལོ་མང་པོའི་རིང་ལ་སྤོས་སྦྱོར་བགྱིས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྲགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་བསྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས། མཐར་སྣོད་གཙང་དུ་དེང་གི་འཕྲུལ་ཆ་སོགས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ཕྱག་ལག་གིས་སྤོས་ཕྱེ་ཕུར་མ་བཟོ་ནས་ཕོ་ཚོད་དང་ཚོད་འཛིན་གྱིས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་མང་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་སྦྱོར་ཚད་ཐུབ་ཏུ་བགྱིས་ཏེ་ནད་ཡམས་སྣ་ཚོགས་བདོ་བའི་དུས་ངན་འདིར་རིམས་འགོག་ཙམ་ཞིག་འོང་ན་ཅི་ཆ་སྙམ་པའི་གཞན་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོས་ཀུན་ནས་སློང་ཏེ་སྤོས་སྦྱོར་འདི་ཉིད་བཟོས་པ་ཡིན་ནོ།།
རྒྱུ་ཆ་ནི།
ཨ་ག་རུ། ཁ་ཆེ་གུར་ཀུམ། ཛ་ཏི། སུག་སྨེལ། རུ་རྟ། ག་བུར། གུལ་གུལ་ནག་པོ། ཀ་ཀོ་ལ། ལི་ཤི། མ་ནི། ཕུ་མང་། འཁན་པ་གསེར་ལོ། སྤོས་དཀར། ན་གི། གླ་རྩི། ཙད་དན་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ། ཏང་ཀུ། བྲག་སྤོས། སྲོ་ལོ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། སུར་དཀར། འཁན་དམར། འཁན་དཀར། ཤུག་པ་སོགས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་པའི་སྨན་ཡིག་དང་། ཀཿཐོག་མཁན་རྒན་བསོད་ནམས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞལ་རྒྱུན་དང་ཕྱག་རྒྱུན་གཞིར་བྱས། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་སྲས་མེ་ལོང་སྤྲུལ་སྐུས་སྡེབ་སྦྱོར་མཛད་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་གནས་ཆེན་ཁ་བ་དཀར་པོའི་གནས་ཤིང་། གནས་པད་མ་རིའི་སྨན་རྩྭ། གནས་འགོ་རྡོ་རྗེ་གྲོལ་ལོད་གནས་ཤུག། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་བྲག་དཀར་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་རྫ་ཆབ། ན་གྷེ་བུ་མོ་རྫོང་གི་སངས་རྒྱས་ཏང་ཀུ་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བྱུང་གི་དྲི་རྫས་བྱིན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཁ་སྣོན་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་སྡེབ་སྦྱོར་ཚད་ལྡན་བགྱིས་ཡོད།
ཕན་ཡོན།
སྨན་སྤོས་འདི་རྒྱུན་དུ་མཆོད་ན་མཆིན་ནད་དང་གློ་ཚད་སེལ་བ། རྩ་ཁ་སྡོམ་པ། རྨ་ཚད་གཅོད་པ། ཚ་བ་སེལ་བ། མཁལ་ནད་དང་གྲང་ནད་གཉན་ནད་སེལ་བ། ཕོ་ཁ་དང་མཚེར་ནད་སེལ་བ། དུག་སྲིན་དང་ཆམས་རིམས་ཀྱི་ནད་ལ་བདུག་པ་དང་ཟ་ཡང་ཆོག་པ། ཁྱད་པར་དུ་རླུང་འཇོམས་ཏེ་སྙིང་ནད་དང་སེམས་ཁམས་མི་བདེ་བ་སེལ་བ། མགོ་ཡུ་མི་འཁོར་བ། བློ་གྲོས་གསལ་བ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་སྐྱོ་བ་བསང་བ། ཞེ་སྡང་ཅན་གདུག་པ་རང་ཞི། གཏི་མུག་ཅན་གཉིད་ལས་སད་སླ་བ། གནས་ཁང་དུ་བདུག་ན་བྱིན་ཆགས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ། ལྷ་བསང་དུ་འབུལ་ན་ཡུལ་ལྷ་དགྱེས་པ། ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་ཁང་དུ་མཆོད་ན་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་གྲིབ་རིགས་མཐའ་དག་སེལ་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་བ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་རྫས་མཆོག་འདི་ནི་ཚེགས་ཆུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ། བྱ་སླ་ཞིང་དགེ་སྟོབས་འཕེལ་བ། སྐྱེ་བར་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ་འགྱུར་བ། སངས་རྒྱས་སྤོས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་བཅས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།།
芒康吉色寺的藏香广告
汇集中康圣地各名香，
混合百种药物而制成。
瑞兆圣物纯洁无瑕疵，
显明大师麦彭之传承。
消除一切病魔中风之违缘，
兴旺一切妙汇善举之顺缘。
增福积善功德极圆满，
愿成众生消灾降幅之物。
尊者噶妥巴.大堪布的名言为绪论，藏族十明文学之一甘露藏医学的分支香棍的由来是；芒康吉色寺续部院僧众首先生药材机器和石坑里磨成药粉，磨细后再将药粉盛到铜缸里，由久美才让医生把药粉一一称斤，结合自己多年的经验和见闻，并依据药典记载配制而成。
最后，在干净的器皿中，不是用现代机器来装包，而是亲手把药粉一勺一勺放进包里弄成一包一包的香荷包，此举并非狂妄自造和没把握的试验，根据各种典籍的记载和自身多年专心钻研后制成的香包，如今流行各种疾病的时代此香是为了具有小小防疫功效而制作。愿能为天下苍生尽点绵薄之力。
药物成分：沉香、郁金、肉蔻、藏蔻、木香、龙脑、黑安息香、草果、野丁香、藏木香、普芒、黃野蒿、乳香、穿山甲、麝香和红白檀香、当归、岩香、红白高山辣根菜、杜鹃花、红白野蒿、柏树等根据全知麦彭仁波切的医书和噶妥大堪布索南丹巴坚参的口传和亲手传承，加上法太子麦龙活佛配制的各种药物和圣地梅里雪山的树木；圣地白玛山的药草；首圣地多吉卓勒的柏树；观音菩萨的圣地白石锡金的泉水；再加上那盖布姆县的千佛等天生或配制的殊胜熏香严格按照藏族传统配制法制作。
药物功效：经常熏此药香能治疗肝病和肺炎。闭脉位、消除发炎、解热；治疗肾病和寒病、疫疠，胃病和脾脏病，还可以熏于消灭细菌和流行感冒，同时也可以服用；尤其是对于闭气即心脏病和心情舒畅功效明显 ，也有消除晕头、清醒头脑、解闷等功效；瞋恨之心自灭，愚昧之心易醒。无论在何地熏次药香都能增福并想念三宝之功德，祭祀柴烟时熏此香喜悦土地神，神殿和佛殿点此香消除一切病魔中风之违缘，积攒一切福德资粮之顺缘和生起智慧资粮等，顺应一切因缘缘起的此圣物；量少而功效明显，容易制作并积徳，世代成为持戒守法之人以及具有短暂和永恒之无限功德。
