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【读者】：老子说：「 常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名。」
老子 觀什麼？觀 SELF/THAT. 既不在乎其狡猾，也不在乎其不狡猾。既不在乎自己「有欲」也不在乎自己「無欲」。Just enjoy it（只是享受）…….SELF 可以享受它自己，我們同樣可以。
【明亮】：你解读的不错。但你没有翻译这句：“此兩者同出而異名”。这句是老子的总结，意思是，无论是“有欲望”还是“无欲望”，都来自于同样的能量效应，只不过心智给看似不同的能量现象取不同的名称而已。仅仅是名称不同，而非实在有任何不同。
如果偏爱其中一种状态（即名称）而讨厌另一种状态（即名称），那么就会在“有欲望”和“无欲望”两种看似不同的名称之间搏斗。也就是说，在为不同的名称而纠结，这依然是痛苦。一旦你发现这看似不同的两种状态其实是同一能量效应的即时即刻的反映，无善无恶，无好无坏，那么，你就“观”到了。这个“观”就是察觉或发现的意思，也是敏感到的意思，不是简单的“看”的意思，也就是说你察觉到了同一的SELF了。
SELF的一切能量效应就是SELF自己。虽然看似SELF显现出万千不同的现象，通通皆是同样的能量效应。“空间和时间”是能量效应，“心智的运作”也是同一个能量效应，“身体的感觉”也是同一个能量效应，只不过取名不同而已。
如果你不在乎“有欲望”了，那是不是等于“无欲望”了？你不真的会进入某种可以确定为“无欲望”的状态，因为当你努力去确定某个状态确实为“无欲望”时，这样的确定动机恰恰等于是“欲望”了。
让我再说一遍，确定“无”的恰恰是“有”，你看看讽刺不讽刺？现实无限地超越“无”和“有”这样的对立。一旦进入这样的对立逻辑死循环，哪能不痛苦呢？这就是心智这样的能量效应的天然狡猾。
所以，关键在于*在乎不在乎*，或说，关键在于当真不当真。一旦在乎或当真，就会不自觉地进入偏爱的死循环，怎么会不痛苦呢？
（写于2024年10月）
陈明亮先生的网页：https://twitter.com/Being_Is_IT
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