【按语】这是《大智慧·下》与凯老师讲解《年谱与语录·下》对应的《语录》内容讲解。本篇学习是《大智慧·下》第一篇三界。
035《大智慧*下》第一篇三界语录(196条)语录 第142-144条
142、做事苦,不做事可足以养性。然而,不做过去,终究不能得着。黄连是苦的,你不尝过,总是不知道它的滋味。既做一事,必须得着,得着还须“了”,了才能“过化”,若沾滞不了,就不对了,“存神,是存他人的道。”
92、做事苦,不做事是可以养性。然而不实际做过去,终久不能得着。黄莲是苦的,你不尝过,总是不知道它的滋味。既做一事,必须得着其中的道。得着还得要“了”,了才能“过化”。若粘滞不了,就不对了。存神是存它的道。1936•4•16•长春(《语录》第六篇社会)
【讲解】先生讲:做事苦,不做事是可以养性。但是不实际做过去,终久不能得着。那么不做事是可以养性,可以心性常清净。但是不做过去,终究得不着。先生还是提倡性命双修。先生讲:修命不修性,功夫第一病;修性不修命,一点灵光无处用。光修性不修命的话,得不着道,也不能自利利他。所以大乘的精神,还是自利利他,不是说一个自了汉。
在现实之中,我们现在这个社会,还是到了冬季,我们人都是重业凡夫,都是陷在因果里了。那么在因果里边,既使你想静养,也没有那条件,不是被事牵回来,就是被病牵回来。所以只能是在事中去练,借事练心,在练事的过程之中,消自己的阴命,尽自己的伦常,自己的本分,明这个道,长天命,自度度人,自利利他,这个才是大乘中道的一个精神。
然后先生讲:黄莲是苦的,你不尝过,总是不知道它的滋味。既做一事,必须得着其中的道。那么还是我们做事的时候,重道不要重事。这个事好和坏,它终会过去。黄莲苦尝一下,知道这滋味之后,不可能把黄莲永远含在嘴里边。吃糖也是也,不可能把糖永远含在嘴里边。遇到顺境,顺境不可能永远;遇到逆境,逆境也不可能永远。遇到顺境逆境的时候,自己从事里跳出来,跳在事外,好事坏事终究过去。过去之后,得明白这事的道,增长自己的智慧。
先生讲:这个“了”,了就是无论过去这个事,给你带来多大的快乐,或者是多大的痛苦,不要挂在心上,也不要高兴,也不要去忧伤。好事整天去回忆怎么好,这也不行,这是被好魔魔倒。然后自己受的苦,天天想自己受那苦,就是被苦魔魔倒。所以好事坏事过去了,就要放下,这叫“了”。那么放下之后,不粘滞,这叫“过化”。但是不粘滞,还要明白这个道,这叫存神。那么先生是用自己的理解,去解释过化存神的道。其实先生常讲就是,说过的话、做过的事、行过的道,是人的三宝。事好坏不重要,那么明其中的道才重要。成己通过事,借事练心,借假修真。通过事来成人成己,这个才是我们做事真正的目的。
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143、有人讲十殿阎王,允恭问:“阎王是全球就这十王啊,还是各国有各国的十王呢?”先生道:“你真傻呀!十殿阎王就在你本身,本身自有五伦,五伦变成十义,十义就是十殿阎王(十义包括父子、夫妇、兄弟、朋友、君臣,哪一个人没当好,都要受十王的管辖)。人在人间有个身子,天上有个光,阴间有个影,你若错了,三界齐动,岂止于阴间呢!”
按:凤仪先生的解答,真是妙极了,为我们破除许多疑团。佛家讲“一念三千”,三千为“三千世界”之略,即宇宙万有的总体。又说“此三千在一念心”,“一切唯心造”。先生的说法与佛家是一致的。看来十殿阎王也不出一身,十方三界,无不系于一念。先生更把它融于伦理间,使人们在修学的时候,处处有着落,一切无不从自身求。
201、朱明之说某人曾到阴间,见着十殿阎王。允恭问先生道,阴间的十殿阎王,是全球只这十王啊,还是各国有各国的十王呢?先生道,你真傻啊,十殿阎王就在你本身:人有五伦,变成十义(十义即父慈、子孝、兄友、弟恭、夫义、妇顺、朋谊、友信、君敬、臣忠),十义就是十殿阎王,你在哪一伦过不去,就在哪殿阎王受罪。人在人间有个身子,天上有个光,阴间有个影子,你要行错了,三界齐动,岂止是阴间呢。1937•2•23•长春(《语录》第一篇三界)
【讲解】有人谈到去阴间见到十殿阎王,我爷爷(朱允恭)就这个话题问先生,这个十殿阎王是全球的十王啊,还是各国有各国的十王?然后先生回答,你真傻呀,十殿阎王就在你本身。其实先生说我爷爷你傻呀,这里边有批评的意思,为什么呢?就是这个问题本身就是不应该问。因为这十殿阎王在普通的老百姓,看不着也摸不见,即使告诉你十殿阎王是什么样,只能描述一个凭自己想象的十殿阎王是什么样。这个东西害处很多,因为很多人就迷在这个地方,很多人看阴曹地府受种种果报,产生了畏惧,开始做好事,这比普通人不怕这些,是往前进了一步,但还是心外求法。你可能是为了图好报,然后做些好事,比常人进了一步,但还都是心外求法,所以把十殿阎王说清楚了,对于真正学道的人也没有什么大的益处。有的人又是天堂又是地狱,迷在这里,那就得不偿失了。所以先生不讲这些花里胡哨的东西,讲也没有什么用,遇到这种问题,先生都是把这事往自身上归,说你不要去想外面的十殿阎王,其实就在你身上,然后讲十殿阎王就是十义。先生说不仅仅是这个十殿阎王,而且天上有个光,阴间有个影子,你要错了,三界齐动,这就是讲道不离身,打铁不离砧。你即使知道天堂怎么好,地狱怎么苦,如果为了天堂的好,为了地狱的苦,去行善积德,这叫心外求法,心外求法都是外道。所以真正学道、讲道,都在自身上下夫,不离自身。
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144、自由是福,自然是道。
按:自由的福,但不可能无止境的毫无限制的永远享受下去。况且这种福可以使人腐化堕落,迷失自己,最后陷入无边的痛苦之中。古人说:“惜福”,就是这个意思。自然是道,怎样理解呢?老子说:“人法地、地法天、天法道、道法自然。”天、地、人、道,都体自然而运行,“道”的本性就是自然,道就是原本如此,没有做作,不加雕琢,道之所以“大”,便是以其自然。人修道的最高层次,就是与宇宙为一体,达到自然。所以先生说:“道就是人与天合。”
268、自由是福,自然是道。1937•3•7•长春(《语录》第七篇诲人)
【讲解】先生讲自由是福,自由就是不被约束,没有累,这个就是自由。那么先生讲什么是享福呢?先生是说:不操心的享受就是福。这个说的话就非常到位了,人真正有福是一个不操心的享受,有多少钱,多大的权力,但是操心,心中累那自己也乐不起来。那么相反自己可能是没有钱,没有权,但是不操心,不操心就能乐起来。那么真正有福就是没有累,就是自由。那么想达到没有累,就得清三界。首先身清没有嗜好,自己老是有嗜好的话,离开什么东西就不行了,就难受,那这个就不是福。然后心清没有私欲,心里面老是想着这个事,一天从早到晚想这个事,心就不得自由。然后性清没有脾气,坏事来了自己也不动,不是别人一惹就像炮仗就爆一样。同样也是没有阴命,不受三个老爷子管,没有什么操心的事,这样的话才是真正有福。
然后讲自然就是道,道叫道法自然,道家讲“人法地,地法天,天法道,道法自然。”凡事能达到自然程度,就已经到志界了。像道家讲“无为而无不为”,像孔子讲七十岁的时候,“从心所欲,不逾矩。”这个都是自然就是道。真正有智慧的人,遇事随缘不变,不变随缘,不去攀缘,是一颗平常心去做事,咋好咋好,咋地都好。像佛家讲:平常心是道,就是人这个平常心就是道。有人问和尚什么是禅呢?然后和尚说:就是渴了就喝水,饿了就吃饭,这就是禅,其实也就是道。然后人说这个很简单,僧人就是今人吃饭的时候想着喝水,喝水的时候想着别的,这个脑袋总是在攀缘,总是在妄想,总是不能活在当下。所以达不到平常心,其实真正自自然然的,咋好咋好,咋地都好,这样才是道。
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