【按语】这是《大智慧·下》与凯老师讲解《年谱与语录·下》对应的《语录》内容讲解。本篇学习是《大智慧·下》第一篇三界。
035《大智慧*下》第一篇三界语录（196条）语录 第142-144条
142、做事苦，不做事可足以养性。然而，不做过去，终究不能得着。黄连是苦的，你不尝过，总是不知道它的滋味。既做一事，必须得着，得着还须“了”，了才能“过化”，若沾滞不了，就不对了，“存神，是存他人的道。”
92、做事苦，不做事是可以养性。然而不实际做过去，终久不能得着。黄莲是苦的，你不尝过，总是不知道它的滋味。既做一事，必须得着其中的道。得着还得要“了”，了才能“过化”。若粘滞不了，就不对了。存神是存它的道。1936•4•16•长春（《语录》第六篇社会）
【讲解】先生讲：做事苦，不做事是可以养性。但是不实际做过去，终久不能得着。那么不做事是可以养性，可以心性常清净。但是不做过去，终究得不着。先生还是提倡性命双修。先生讲：修命不修性，功夫第一病；修性不修命，一点灵光无处用。光修性不修命的话，得不着道，也不能自利利他。所以大乘的精神，还是自利利他，不是说一个自了汉。
在现实之中，我们现在这个社会，还是到了冬季，我们人都是重业凡夫，都是陷在因果里了。那么在因果里边，既使你想静养，也没有那条件，不是被事牵回来，就是被病牵回来。所以只能是在事中去练，借事练心，在练事的过程之中，消自己的阴命，尽自己的伦常，自己的本分，明这个道，长天命，自度度人，自利利他，这个才是大乘中道的一个精神。
然后先生讲：黄莲是苦的，你不尝过，总是不知道它的滋味。既做一事，必须得着其中的道。那么还是我们做事的时候，重道不要重事。这个事好和坏，它终会过去。黄莲苦尝一下，知道这滋味之后，不可能把黄莲永远含在嘴里边。吃糖也是也，不可能把糖永远含在嘴里边。遇到顺境，顺境不可能永远；遇到逆境，逆境也不可能永远。遇到顺境逆境的时候，自己从事里跳出来，跳在事外，好事坏事终究过去。过去之后，得明白这事的道，增长自己的智慧。
先生讲：这个“了”，了就是无论过去这个事，给你带来多大的快乐，或者是多大的痛苦，不要挂在心上，也不要高兴，也不要去忧伤。好事整天去回忆怎么好，这也不行，这是被好魔魔倒。然后自己受的苦，天天想自己受那苦，就是被苦魔魔倒。所以好事坏事过去了，就要放下，这叫“了”。那么放下之后，不粘滞，这叫“过化”。但是不粘滞，还要明白这个道，这叫存神。那么先生是用自己的理解，去解释过化存神的道。其实先生常讲就是，说过的话、做过的事、行过的道，是人的三宝。事好坏不重要，那么明其中的道才重要。成己通过事，借事练心，借假修真。通过事来成人成己，这个才是我们做事真正的目的。
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143、有人讲十殿阎王，允恭问：“阎王是全球就这十王啊，还是各国有各国的十王呢？”先生道：“你真傻呀！十殿阎王就在你本身，本身自有五伦，五伦变成十义，十义就是十殿阎王（十义包括父子、夫妇、兄弟、朋友、君臣，哪一个人没当好，都要受十王的管辖）。人在人间有个身子，天上有个光，阴间有个影，你若错了，三界齐动，岂止于阴间呢！”
按：凤仪先生的解答，真是妙极了，为我们破除许多疑团。佛家讲“一念三千”，三千为“三千世界”之略，即宇宙万有的总体。又说“此三千在一念心”，“一切唯心造”。先生的说法与佛家是一致的。看来十殿阎王也不出一身，十方三界，无不系于一念。先生更把它融于伦理间，使人们在修学的时候，处处有着落，一切无不从自身求。
201、朱明之说某人曾到阴间，见着十殿阎王。允恭问先生道，阴间的十殿阎王，是全球只这十王啊，还是各国有各国的十王呢？先生道，你真傻啊，十殿阎王就在你本身：人有五伦，变成十义（十义即父慈、子孝、兄友、弟恭、夫义、妇顺、朋谊、友信、君敬、臣忠），十义就是十殿阎王，你在哪一伦过不去，就在哪殿阎王受罪。人在人间有个身子，天上有个光，阴间有个影子，你要行错了，三界齐动，岂止是阴间呢。1937•2•23•长春（《语录》第一篇三界）
【讲解】有人谈到去阴间见到十殿阎王，我爷爷（朱允恭）就这个话题问先生，这个十殿阎王是全球的十王啊，还是各国有各国的十王？然后先生回答，你真傻呀，十殿阎王就在你本身。其实先生说我爷爷你傻呀，这里边有批评的意思，为什么呢？就是这个问题本身就是不应该问。因为这十殿阎王在普通的老百姓，看不着也摸不见，即使告诉你十殿阎王是什么样，只能描述一个凭自己想象的十殿阎王是什么样。这个东西害处很多，因为很多人就迷在这个地方，很多人看阴曹地府受种种果报，产生了畏惧，开始做好事，这比普通人不怕这些，是往前进了一步，但还是心外求法。你可能是为了图好报，然后做些好事，比常人进了一步，但还都是心外求法，所以把十殿阎王说清楚了，对于真正学道的人也没有什么大的益处。有的人又是天堂又是地狱，迷在这里，那就得不偿失了。所以先生不讲这些花里胡哨的东西，讲也没有什么用，遇到这种问题，先生都是把这事往自身上归，说你不要去想外面的十殿阎王，其实就在你身上，然后讲十殿阎王就是十义。先生说不仅仅是这个十殿阎王，而且天上有个光，阴间有个影子，你要错了，三界齐动，这就是讲道不离身，打铁不离砧。你即使知道天堂怎么好，地狱怎么苦，如果为了天堂的好，为了地狱的苦，去行善积德，这叫心外求法，心外求法都是外道。所以真正学道、讲道，都在自身上下夫，不离自身。
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144、自由是福，自然是道。
按：自由的福，但不可能无止境的毫无限制的永远享受下去。况且这种福可以使人腐化堕落，迷失自己，最后陷入无边的痛苦之中。古人说：“惜福”，就是这个意思。自然是道，怎样理解呢？老子说：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”天、地、人、道，都体自然而运行，“道”的本性就是自然，道就是原本如此，没有做作，不加雕琢，道之所以“大”，便是以其自然。人修道的最高层次，就是与宇宙为一体，达到自然。所以先生说：“道就是人与天合。”
268、自由是福，自然是道。1937•3•7•长春（《语录》第七篇诲人）
【讲解】先生讲自由是福，自由就是不被约束，没有累，这个就是自由。那么先生讲什么是享福呢？先生是说：不操心的享受就是福。这个说的话就非常到位了，人真正有福是一个不操心的享受，有多少钱，多大的权力，但是操心，心中累那自己也乐不起来。那么相反自己可能是没有钱，没有权，但是不操心，不操心就能乐起来。那么真正有福就是没有累，就是自由。那么想达到没有累，就得清三界。首先身清没有嗜好，自己老是有嗜好的话，离开什么东西就不行了，就难受，那这个就不是福。然后心清没有私欲，心里面老是想着这个事，一天从早到晚想这个事，心就不得自由。然后性清没有脾气，坏事来了自己也不动，不是别人一惹就像炮仗就爆一样。同样也是没有阴命，不受三个老爷子管，没有什么操心的事，这样的话才是真正有福。
然后讲自然就是道，道叫道法自然，道家讲“人法地，地法天，天法道，道法自然。”凡事能达到自然程度，就已经到志界了。像道家讲“无为而无不为”，像孔子讲七十岁的时候，“从心所欲，不逾矩。”这个都是自然就是道。真正有智慧的人，遇事随缘不变，不变随缘，不去攀缘，是一颗平常心去做事，咋好咋好，咋地都好。像佛家讲：平常心是道，就是人这个平常心就是道。有人问和尚什么是禅呢？然后和尚说：就是渴了就喝水，饿了就吃饭，这就是禅，其实也就是道。然后人说这个很简单，僧人就是今人吃饭的时候想着喝水，喝水的时候想着别的，这个脑袋总是在攀缘，总是在妄想，总是不能活在当下。所以达不到平常心，其实真正自自然然的，咋好咋好，咋地都好，这样才是道。
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