接触过的修行人，没有一万，也有几千了。修行人大致可分两种。
一种是思维者、聪辩者。另外一种，就是接受者、顺从者。
佛讲法四十九年，其中光般若就讲了二十二年，你看大般若经长六百卷。就是为了调伏那些思维者和聪辩者。因为这一类人，脑子很活，想度他们，必须以理服之。现实中你观察也会发现，修般若的人大多喜欢义理辩论，好讲空，相。
佛讲法四十多年后，思维者和聪辩者皆已基本调伏，对佛陀的教授能够接受和顺从。所以佛临入涅槃时，花了八年讲法华经。不过遗憾的是，还是有五千人离开了。这五千人，就是那种很有想法的聪辩者，被佛斥之为“小智”、“糟糠”。
所以法华会上的都是根器纯熟的信受顺从者。这个佛在《譬喻品》中讲的就非常明白：“斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗！尚于此经，以信得入；况余声闻。其余声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分。”
法华经阐述的是佛智，非声闻和辟支佛能解，纵然智慧第一如舍利弗，面对法华经时，也只能“以信得入”。意思就是你信我说的就行，你想靠自己思维明白，是不可能的。
这个事，佛早在《方便品》中已经表达过了：“假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，尽思共度量，亦复不能知。”
佛的弟子当中，舍利弗是智慧第一的存在，他也只能“以信得入”、“随顺此经”。就是佛怎么说，你就怎么信，你就照着做就完事了。
所以佛讲般若时，以文殊菩萨和舍利弗为代表，皆是义理辩论。到了讲法华经和华严经时，则以普贤菩萨为代表，这时佛很少讲大道理，只告诉你老实依教奉行。
我接触的修行人很多，体会太深刻了。我可以告诉大家，凡是宿世修行，乘愿再来的菩萨，皆是接受顺从者为主。因为他们早就历事诸佛，诸根调顺。这种人的特征多是不喜多说和辩论，修行方面则会老实依经，顺从善知识的教导。
世智聪辩之人呢，不管你给他说什么，他下意识地就会去思维推理，找你话语中的逻辑漏洞。这种人主意很大，想法很多，我执很重，且自认为聪明，正是佛口中的“刚强难化”者。
“心死则道生”。特别是修法华经和华严经的人，不要谈玄论妙，也不要去跟任何人辩论，你只需顺从佛的教导，老实诵经，依经奉行，自然得度。
