参话头前的准备和认知

话头禅法｜参话头前的准备和认知

修行话头禅时，无论参哪一句话头，脑海里出现的任何答案，都是自己的妄想，是从潜意识产生的，即使出现了上千、上万个答案，都不是正确的答案，因为参话头不是自己给话头答案，也不是自己问自己，而是问那句话头，要那句话头给你答案。只有无法以思想、语言、文字表达，而且能破无明、除执着的，才是真正的答案，所以千万不要以为自己开悟了，因为开悟不是这个样子。

在修行的过程之中，不要老揣摩着什么是开悟，揣摩开悟永远无法开悟，要老老实实不断地用话头。既然没有答案，还要不要继续参？要。这是修行的工夫。工夫到了，有没有答案不是问题，也许有答案，也许根本没有答案，但是修行的工夫却熟练了。

一、基本认识

话头只是方法，不是道理，也不是要写文章或辩论，所以不要去分析、解释、研究话头。对话头进行思考、分析，会造成头部发热、发胀、疼痛，身上的血、气容易往头顶冲，这时可能会产生两种状况：一种是变得神经质，另一种是头痛。参话头时，千万不要思考，身心不要紧张，而是轻松、清楚知道自己在不断地参话头，并以话头来粉碎杂念妄想，使杂念妄想无力且无处可藏，此时头脑非常清楚地知道自己在问、在参话头。

虽然是要话头给答案，但若是一边参话头一边想：「话头怎么不给我答案？话头啊！我已经很急，等了几天，怎么还不给我答案？话头啊！没剩几天了，我还没有得到答案，话头啊！你要给我答案。」这种心态也不正确。有些人因为了解了出现任何答案都是错的，所以觉得问话头很无聊、没有味道，于是放下话头休息，享受打坐的清净安稳，只求心中无杂念。这样的打坐只能感受一份粗浅的轻安，不会有更深的体验，更不可能开悟、明心见性。

禅宗形容这种状态为「黑山鬼窟」，「黑山」意即没有光明，「鬼窟」则是鬼住的洞窟。这虽然有助于安定身心，但是与大乘禅法不相应，特别是与话头禅不相应。话头虽然不会直接给答案，但能使你得到「无」的答案，也就是《金刚经》所说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，以及「若见诸相非相，则见如来」。这里所指的「如来」，不是「三十二相、八十种好」的如来，《金刚经》说得很清楚，若有三十二相即是如来，那么转轮圣王也具备三十二相，但转轮圣王也是如来吗？不是。不着相，才能真正见到如来。

寿者相是时间相，众生相是空间相。在空间之中你我对立，有你就有我，有我才有你，多数的「你」就变成众生相。为什么有众生相？因为有我相，破我相之后，便能破人相、众生相以及寿者相。但是众生因为所有相都没有破，大事未明、生死心未了，所以需要参话头。

（一）憨山大师的六个原则

明朝末年憨山大师曾经提出了参话头的六个原则，不仅对当时来说很有用，现在对我们而言，仍然非常有用，即使在未来也同样是有用的，并且对任何人都有用。现在将六个原则逐一说明如下：

1.不得贪求玄妙

「玄」表示难懂的。「玄妙」有两方面的解释：一是理论上的玄妙，譬如哲学问题或者宇宙人生道理，是需要经过思考的；另一种解释是宗教体验上的玄妙，指的是神通感应与身心变化。

许多人认为修定或参禅者，一定拥有「五通」的能力——天眼通、他心通、宿命通、神足通、天耳通，或是在打坐过程中可能发生一些神奇的异象。曾经有位禅师离开大众独自精进修行，住在距离寺院有一段路程的小寮房里，但仍然随众过堂吃饭。后来有一段时间，大众没有看见禅师来过堂，还以为他入定了。当这位禅师再次出现时，方丈和尚问他：「为什么你有一段期间没来过堂？」

禅师回答：「有一位天人，自称被我的修行所感动，所以天天为我送饮食，因此没有随众过堂。」

方丈和尚听完之后，立即诃斥禅师说：「我原以为你是个人，原来你是个鬼啊！你怎么和鬼打交道，人不做，却要做鬼去了。不要作怪！」

禅师一听，心中有所省悟地说：「我知道了！」于是回到寮房精进修行，此时，禅师断除心中一切期待和祈求，打坐就是打坐，用话头就是用话头，从此以后，天人就不再出现了。

相传浙江天童寺名称的由来，是曾经有一位禅师在打坐时，感应一位青衣童子每天为他送供养，禅师于是问童子是谁，童子说自己是太白金星，只是显现的是童子相。因为这个传说，所以才被称为天童寺。类似这些经历，都可称为玄妙。但是，请不要贪着修行期间发生的神秘经验或奇异现象，贪着玄妙等于是和鬼打交道，请千万要谨记在心。另外，也不要搬弄哲学或玄妙的理论，这些理论虽能愈谈愈妙、愈神奇、愈深奥，但只是一种理论的思辨法，完全与禅法不相应。思辨或许有助于增长常识的知见，但是对于明心见性却毫无帮助。

2.不得将心待悟

不得将心待悟，是指不可有期待开悟的念头。许多人认为修行禅法是为了开悟，为什么不能期待开悟呢？因为如果你每次打坐，便期待着要开悟，久而久之，精神上可能会出现问题。虽然疑情的产生，是等待话头给答案，想要知道答案究竟是什么，但是因为仍然不知道答案，所以心中会有一种闷的感觉。制造疑情的期待与开悟的等待不同，只要有了等待开悟的心，就已经无法专注在话头的方法上了。

有一次禅七，我看见一位禅众方法用得非常绵密，连续坐了几支香都没有起坐，我想知道他的状况，于是拿香板打他一下，这位禅众被打之后，非常生气地对我说：「师父！我差不多快要开悟，你怎么把我的悟打散了！」我问他怎样地快要开悟？他说自己的心已经非常安定，心中只有一句话头一直问下去，愈问愈深，感觉非常好，结果被我香板一打，将他的悟打掉了，心乱了，禅七也泡汤了，因此非常生气。

其实我打他是为了试验他，被打了香板之后，若他的回应是笑一笑，表示这是好的，有道理，但他的回应却是非常生气，这还算是有禅定工夫吗？他是应该挨打的，因为他躲进了无事窟里，心在无事窟里不断地钻，愈钻愈深，他是在追求、等待着准备开悟。因为有强烈期待要开悟的心，所以他能坐得不错，假如他没有热切追求开悟的心，可能无法坐得那么久。能够几炷香不起坐，表示腿功不错，但是被香板一打，让他的烦恼无明全部显露，因此他的工夫是在于执着，若是他有《金刚经》所说「应无所住而生其心」的心态，就不至于发脾气了。

真正的大乘禅法，不是钻进无事窟享受一份宁静和安逸，也不是一直往下钻，而是非常清楚明白自己正在用方法，心中不受任何状况的影响。

禅七共修时，可能会有各种状况发生，也许有人大哭大笑，也许有人大吼大叫，出现这些状况都是正常的。不明所以的人，会担心不知道将要发生什么事，其实听到或见到这些现象，要文风不动，并且告诉自己：「天下所有的事各就各位，与自己无关，当下就是一句话头。」即使当下有人开枪扫射，也不必惊慌，你不是正在参「什么是无」吗？你在参「无」，就算被击中了，在临终之时终于体验到「什么是无？」不是很好吗？当然，你不需要担心，事实上，这种事情是不会在禅堂里发生的。

修行时有将心待悟的念头，一定会有麻烦，容易走入歧途。因为将心待悟，会将许多存在于潜意识中，自认为是悟境的境界浮现出来，任何千奇百怪的境界，都会从自心产生，此时，你可能会认为自己就要开悟了，但事实上不是开悟，而是发生精神问题了。所以，用将心待悟的心态参话头，可能会发生两种情况：一是无法深入用功，因为你的心总是在期待、揣摩开悟，其实这是在打妄想；另一种是可能发生精神异常，将一些从潜意识中产生的境界，误认为是悟境现前。

悟，有五个层次：第一个层次是统一境，是身心的统一；第二个层次是光音境，听到无限的音声、见到无限的光；第三个层次是聪明境，譬如能闻一知十、下笔有如神助、出口成章，或是所做的判断十分准确，此时会认为自己已经开悟了；第四个层次是悟境现前，自己觉得洒脱自在，心中无丝毫挂碍，无任何烦恼现前，身心轻安而无负担，觉得自己是开悟了，但这是真的开悟吗？其实这是轻安境，而不是真正的悟境；第五个层次是开悟境，此时感觉虚空粉碎，大地落沈，这才是真正的开悟。

有人害怕「虚空粉碎，大地落沈」之后，自己就会消失，事实上，只要有了害怕的心，是永远无法开悟的。「虚空粉碎，大地落沈」是形容「自我」已经不存在，无内外之分，也无空有之别，此时是真正的开悟。悟的五个层次，不一定是循序渐进地从第一个层次到第五个层次，有些人刚开始修行，便能直接进入「虚空粉碎，大地落沈」的层次，这是属于顿悟了。

3.不得期求妙果

期求妙果和将心待悟有关，因为开悟之后就是证得果位。一般外道会自称证果来惑众，以自己修行上的一些身心反应和经验，自认为已经证得某种果位。事实上，中国历史上许多大彻大悟的禅师，不会自称证了什么果位，许多宗派的创始者也不会说自己是某种果位，或是已经超凡入圣。真正的修行者是不期待、不承认，也不会去宣传自己证得果位，而是非常强调不执着与无烦恼。

在释迦牟尼佛时代，证得果位好像非常容易，证初果、二果、三果的人不计其数，证阿罗汉果的人也很多。释尊的十大弟子是大阿罗汉，另外还有五百大阿罗汉，而在《阿弥陀经》里则有「千二百五十人具」，这些也都是阿罗汉。因为是佛的时代，所以证得果位的人相当多，但是佛涅槃以后，就不曾见到有这么多人证得阿罗汉果了。特别是大乘佛法，不强调也不重视证得什么果位，而是以菩提心与出离心为第一，若是祈求证得妙果，终究会导致负面的影响。

4.不可自生疑虑

不可自生疑虑，是不怀疑自己、不怀疑方法，也不怀疑老师和佛法僧三宝。怀疑自己等于是怀疑三宝——怀疑自己能否用上方法，或怀疑自己是否该修行，这都已经离开了佛法。佛说一切众生都有成佛的可能，端视自己愿不愿意修行，愿不愿意承认或接受成佛的信心，只要能发起成佛的信心，终究一定会成佛，这是不容置疑的。

也许有人觉得禅宗说不可以怀疑，又说参话头需要有疑情和疑团，这岂不是相互矛盾？其实并不矛盾。禅宗所说的不要有疑虑，是指不怀疑自己能不能修行或该不该修行、不怀疑佛法所说、不怀疑正在指导你修行的老师，以及所指导的方法正不正确。要怀疑的是这位老师所指导的佛法观念，若是违背三法印的原则，那你就要赶紧离开他，因为这位老师不具备正信和正知正见；如果他所指导的观念，没有违背三法印的原则，那么这位老师即是可以信赖的。疑心生暗鬼，只要有怀疑心，便会失去信心，也就因此无法提起用功的心了。

而建立坚固的信心，也有三个层次：第一个层次是仰信，第二个层次是解信，第三个层次是证信。

证是实证，是自己已经体验到了；解信是指所说的道理与三法印相应；仰信则是虽然你不知道或不认识，但是因为许多人都说佛法好，或是说某位老师是具备正知见的善知识，所以你也接受了。

5.不得生恐怖心

参话头禅的第五个原则，是不得生恐怖心。《心经》中提到「无挂碍故，无有恐怖」，之所以会产生恐怖心，一种可能是对现在缺乏安全感，另一种可能是对未来失去方向感。现在没有安全感，是因为害怕不知何时会遭受伤害、冤枉，或遭他人占便宜，为了求得安全保障，有人是以金钱来保障自身安全，譬如出门要买旅行保险、为房子买火险，或是为生命保寿险……，各式各样的保险都买。但是，保险公司真的能保障房子不失火、保障飞机不失事、保障你长命百岁吗？事实上，这些保险只是保障了亲人，当自己出事或死亡时，让家属获得保险赔偿。所以，缺少安全感而担心害怕是没有用的。也有些人患了重病，恐惧死亡的来临，但是听过佛法的开示后，他们就不怕了。当恐惧心消失时，反而可能活得长久一些。

有些恐惧心是在独自打坐时产生，尤其是晚上想起只有自己一个人在打坐，就有恐惧感，觉得门窗或天花板似乎都会发出声音，担心是否妖魔鬼怪即将出现等，因为心中恐惧而无法继续打坐。当你心中产生恐惧时，不妨告诉自己：「无论任何东西出现，都欢迎一起来打坐。」只要这样想，就不会那么害怕了。

我有一位出家弟子，多年前在法鼓山预定地上，一间窄小的老房子里独自打坐，刚开始的前几天晚上，无论是打坐或睡觉，都能清楚听到天花板上传出声音，像是有人在拖拉沉重的物体。老房子的天花板很薄，他担心有重物掉下来，于是愈听愈害怕，但是开灯查看，又不见有任何状况，可是一关灯继续打坐，就又会听到同样的声音。后来，他对着发出声音的地方说：「嘿！我不怕你了，你要怎么样都可以。我现在要打坐，你干脆当我的护法好了。」说完之后，从此再也没有听到声音了。

另外，有些人的恐惧，是来自身体所产生的反应，譬如打坐时害怕腿痛、腿麻，担心双腿会因此而无法行走；有人打坐时只要一闭上眼睛，便感觉像是掉进无底深渊一样，一直往下沈，好像要掉入地狱了，因而惊叫、喊救命；有人则是害怕自己会像火箭一样冲上屋顶，这都是因为出现反常的身心体验，所造成的恐惧。无论是何种原因，只要有一丝恐惧心出现，就无法继续打坐了。事实上，会产生恐惧心是与自己有关，其实只要不恐惧，自己感到害怕的境界就会消失；愈是恐惧的话，恐怖的境界会愈多。一个禅修者是忌讳有恐惧心的。

还有一种恐惧心的状态：我有一位弟子在禅七期间非常用功，方法用得相当得力，可是在禅七的第五天，他突然说不再打坐了，我问他原因，他说：「因为我怕自己坐得这么好，继续坐下去会开悟。」我问他：「为什么怕开悟？」他说：「师父，不瞒你说，我的女朋友还在等着我，如果我一开悟，就会不要女朋友了。因为开了悟的人，是什么都不要了的，这样我会对不起我的女朋友，所以我不敢开悟。」竟然会有这种人！期待开悟的心是有问题的；害怕开悟的心是恐惧心，也是有问题。其实开悟之后，仍然是过着一般人的生活，已经有亲属配偶的人，只要将配偶视为同修的菩萨就行了，有什么好恐惧的？

6.坚定的信心

坚定的信心，是坚信自己一定能成佛，并且坚信自己必须修行，所以要珍惜修行的机缘。有首偈子写到：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。」意指人身是十分难得的，此生已经得到人身，若是不知道珍惜地用今生的色身来修行，要等到哪一生才能再获得可以修行的人身呢？

有个观念害人匪浅，就是在一些民间故事情节中，常常看见江洋大盗都会说：「死没什么好怕的，砍头碗大一个疤，十八年后又是一条好汉。」这句话听起来似乎是相信有来生，事实上，说这种话的人不仅不懂因果，也不知道人身的难能可贵。在六道众生之中，只有人的身体能做为修行工具，称为「道器」。既然此生已经得到人身，已经听闻佛法，当然要好好地运用人身来修学佛法。一定要相信此生若不珍惜修行佛法的机缘，一旦错过当下这一生，将会万劫不复。若说想要等到来生再修行，但是你能够保证自己下一生仍然生而为人吗？

我常劝勉禅修中的人不要怕腿痛，不要觉得腿痛很不是滋味，而应该感恩自己现在有两条腿能够盘腿修行，若是成了四条腿、八条腿的众生时，便失去打坐的机缘了。也有人担心腿如此地疼痛，打完禅七后是否还能行走？若是有这样的念头，那么此身就已经算是荒废了。禅七期间都无法念念分明、时时用方法，不顾一切地将全部生命投入，当你离开了禅七道场，还能有精进的机会吗？唯有在禅七中努力练习克服种种困难，在你回到日常生活中，遇到种种境界现前时，就不至于仓皇失措，也会比较容易调整自心了。所以，一定要全心投入用方法，不浪费每一秒钟；只要你一分一秒打了妄想，生命就少了一口呼吸，就流失了一段时间。

但是有人误解「此身不向今生度，更向何生度此身」的意思，以为此生一定要证得阿罗汉果，若是无法证果，便对修行失去了信心。这种心态也是错误的。此生能解脱生死，当然最好，即使无法解脱生死，只要心念转变，愿心和信心坚固，这也就是得「度」了。

坚固的信心，一定是从修行的体验中获得，若是在一炷香的时间里都无法静下心来，修行的信心是不容易产生的，那你再次参加精进禅修的可能性就不大了；又因为对自己失去信心，只觉得打禅七是受罪，于是便认为只有傻瓜才会去受罪了。所以若是不知道要努力用功，就会断了自己的善根和修行的因缘。如果无法提起信心，心中烦躁时，只要生起惭愧心，以忏悔心痛切地拜佛忏悔，心就能逐渐安定了。

（二）话头的层次

话头方法的使用因人而异，并非一成不变。话头禅也有次第，虽然禅宗说顿悟，但是修行时是渐修而顿悟的，虽有顿修顿悟的人，却非常少见。所谓顿修顿悟，是指不需要经过长时间修行，只要听到一句话，或接触某种状况之后，所有烦恼立即脱落，这就是顿悟。在释迦牟尼佛时期，称顿悟者为「慧解脱阿罗汉」，表示他们见到佛时，只是听到佛对他说一句话：「善来！比丘。」就立即证得阿罗汉果了，于是又称「善来比丘」。

佛涅槃之后，还有没有这样的人呢？有。佛经记载，在无佛之世，有一种人不需要听闻佛法，而是自己透过观察，接触到某种事物或状态，突然之间开悟，这样的人称为「独觉」或「缘觉」。但是有佛法时，这种状况发生的可能性不大，甚至根本不会发生。在中国禅宗史上也有顿悟者，就是禅宗六祖惠能大师。当六祖惠能还是居士时，偶尔听一位居士诵《金刚经》，当他听到「应无所住而生其心」的经文时，立即开悟了。像六祖惠能这样没有人为其解说，只是听闻佛经就开悟的，实在是少之又少。

渐修顿悟是正常的，因为渐修，所以参话头也有次第，也有层次。参话头有四个层次：第一个层次是「念话头」，第二个层次是「问话头」，第三个层次是「参话头」，第四个层次是「看话头」。虽然古代的祖师没有提出念话头的说法，但是有这样的事实，所以我将它提出来。我所讲「念话头」的意思，是指参话头，却还没有疑情生起，此时的状况等于是在念话头，也就是念一句话头。念话头能取代、化解杂念和妄想，使你当下有所寄托，进而清楚地知道此刻自己是在念话头。

1.念话头

在什么状况下需要念话头？当杂念、妄想很多，心非常散乱时，持续地念话头，能产生如同持咒的功能，心会逐渐安定。持咒能入定也能开悟，但是念话头与持咒不同的是，持咒是不断地持，话头则是念了一段时间，心逐渐平静之后，自己会对所念的话头产生疑问，譬如参「念佛的是谁？」时，话头念得妄想愈来愈少之后，会产生疑问，想要知道念佛的究竟是谁？有疑问心产生，才是问话头的层次。

2.问话头

虽然已经有疑问心产生，可能仍然有妄念出现而将话头打断，所以必须持续不断、绵绵密密地继续问话头。若是问话头问得毫无间断，则是进入了参话头的层次。

3.参话头

参话头是进入大疑情，想要知道究竟是什么？所以，参话头是连绵不绝地一句接着一句，如泉水般源源不绝地涌出。此时不再注意身上的痛、痒、麻等感受，也不会注意环境中有什么事，而是进入了话头的疑情中。此时自己的身体是一句话头，整个生命是一句话头，全宇宙都是一句话头，铺天盖地就是一句话头，即使鸟叫声也是一句话头，话头涵盖了所有的一切。

古代禅师们经常说：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」疑与悟到底有什么关系？

疑情不是怀疑，而是绝对相信自己和诸佛完全一样，只因为自己有烦恼，智慧心尚未出现，不清楚自己的佛心、佛性是什么。因此，参话头起疑情，实际上是要问自己和诸佛完全相同的佛心和佛性是什么？尚未明白、清楚之前，称为「大事未明」。所谓「大事」，指的是生死大事。为什么生死是非常重要的大事？因为人不仅被烦恼的生生灭灭所困扰，还要受生死流转的果报，亦即未悟之前是随业受报，而随业受报就是因为生死未了、大事未明，只有悟后才能自主生死。

因为「生死未了，大事未明，如丧考妣」，所以心情非常沉重，很希望知道答案，此时要抓住话头，连绵不绝、持续不断地问下去，让「大事未明」的疑情逐渐形成疑团。疑情是自己制造的，疑团则像是被疑情包围，自己在疑情之中而不是在制造疑情。此时，自己本身只有疑情，头脑不会思考其他的事物，既无时间感，也无空间感。

进入疑团时不一定有话头要问，而是感觉被疑情团团笼罩，有一种非常闷的感受。闷什么？就是非常想要知道答案。禅宗形容在疑团的状况下，如同置身于一只从未剖开的闷葫芦里。在马来西亚槟城有一位竺摩法师，他画的画非常好，字也写得很好。他曾经送我一幅画，画中有几只葫芦，葫芦上画了几只虫，这几只虫看起来不知道在找什么，旁有题字——「打开闷葫芦」。竺摩法师知道我在指导禅坐，于是送我这幅画。这幅画很有意思，深具禅意，画中的几只虫犹如参禅的修行者，想要打开葫芦。「打开闷葫芦」的主题，便点出了参话头的人，要将自己的闷葫芦打开，闷葫芦未开之前是在疑团之中，打开后就是开悟了。

参话头一定要有疑情，从疑情形成疑团之后，自己就像在一只闷葫芦里，希望那只葫芦能爆炸并且粉碎，因为闷葫芦粉碎后，便能见到自己的本性，这叫作「明心见性」。也可能没有经过疑团粉碎的阶段而明心见性，但若是经过从疑情到疑团粉碎的过程，明心见性的力量就会相当强。「明心」是智慧心现前，「见性」是见到空性。有智慧，所以能断烦恼，烦恼断除，所以能见到空性。参话头开悟之后，就会进入看话头的层次。

4.看话头

禅宗所说的悟，不等于开悟之后，从此不再有任何心理上的问题，而是指一种见到空性和智慧现前的经验。因为自我习气和烦恼的根尚未断除，仍然需要继续用话头。一句话头一直参下去，看住话头，保持开悟时明心见性的状态，不断地保持它、保养它和增长它，如同种下一盆花之后，需要每日照顾，为它浇水、施肥及给予日照。悟后需要持续看话头的保任工夫，即是为了照顾明心见性后的心性，不再被烦恼所困扰与污染。

二、态度

有人或许会觉得话头虽然是非常锐利的金刚王宝剑，能够破一切执、破一切魔，但是参话头参了半天没有答案，而且有答案出现都是错的，那么，还要继续参下去吗？

禅宗祖师以「蚊子叮铁牛」的譬喻，来说明参话头应该抱持的精神：蚊子叮咬人畜是为了吸血，若叮咬的是铁牛，那就无血可吸，这实际上是形容参话头要学习蚊子叮着铁牛不放弃的精神，在同一个位置上不断地叮着，不变换位置地一直叮下去。最后牛消失了，蚊子本身也消失了，再也没有想要叮什么，但是牛还在不在？在，只是对蚊子而言已经不需要了，因为叮到最后，蚊子自己死了。这是譬喻参话头要破除一切执着，所以盯住一句话头一直参下去，参到最后，话头仍然是话头，但是自我不见了，而这才是参话头的目的。

（一）初发心的态度

无论是老参或新学，每次禅七一定要抱持初发心的态度来练习方法。所谓「初发心」，是让自己像刚开始修行一样，不管以往修行程度的好坏，最重要的是，从现在开始的每一个念头、每一段时间都要用方法。禅修固然非常重视打坐姿势和方法，但是，不是打坐时算不算修行呢？算，从禅七报到开始，一进入禅堂的环境后，就必须时时刻刻、分分秒秒照顾方法，而这个方法就是话头。

以初发心的态度练习方法，不断地告诉自己每一次都是新的开始，都是第一次，否则会经常和自己比较，比较昨日与今日的状况，比较刚才与现在的差异；对于不好的状况，感到沮丧或后悔，对于好的状况，则起贪着或怀念，这都是将自己放在过去，而忘了现在正在用方法，老是在妄想之中患得患失，浪费时间。唯有不断提醒自己每个念头、每一炷香都是新的开始，不与之前比较，不判断自己现在是进步或退步，回到初发心，只要现在用方法用得很安定、很清楚。所以，初发心的修行态度非常重要。

刚进入禅修期间，特别是精进禅七，身心状况可能尚未适应、习惯，无法立即进入方法，心可能还在禅七道场之外，还未收回来，容易产生妄想，所以可能在禅七的前几日仍然无法安心，因为方法用不上而六神无主。这只是平时缺少训练，要对自己有耐心，不要因为身心调适的问题，即认定自己不适合修行。打起精神来，不要对自己失望，也不要怀疑方法，而且告诉自己：「我需要用方法，我需要修行！」

修行是一种逐步纠正、调整自己身心状态的训练，所以训练时大多是痛苦、勉强的，若是身体感觉不习惯时，要用方法；观念上不熟悉时，也要用方法，必须坚持自己现在所做是对的、是需要的，没有人能勉强自己，将身心安住在修行的环境和方法上。唯有自我努力，心才能逐渐安定，方法才会熟练。如同穿新鞋，很少有新鞋一开始穿就是舒服的，大多数都需要穿几天之后才能适应，修行也是一样，因为没有经常练习方法，才会感到不习惯，所以要勉励自己去熟练方法。

（二）活在当下，全部身心用话头

禅修的基本原则，是从当下一念着力用功。当下即是现在，而所谓「当下一念」，是现在用方法的这个念头。现在诸位正在用的方法是话头，因此无论你做什么、置身何处，身心都要在话头上，这即是当下。如果你东张西望、左顾右盼，或是思前想后，回忆刚才用功是否得力？是否有妄念？方法是对是错？……，而这些都已经成为过去，所以只要有一念离开话头，那你就不是在当下。

听到风声、流水声、走路声，或是见到有人在周围时，只要清楚地见到就见到，听到就听到，但是不管它，不需要装作没见到或没听到，否则又是在胡思乱想。有任何身心状况，无论知道与否，都不需要去注意和在意，即使当下房屋倒塌，仍然要继续参话头。在禅修期间，有监香法师、居士，以及外护义工的护持，不需要担心房子会不会塌下来、身体状况如何。除非是用功不得力，或用功用错了，否则，身体是很平安、很安全的，你只管用方法就好了。

踏踏实实用话头的时候，自己的全部生命就是一句话头，当下的「我」是不存在的，若当下还有一个「我」，这就是杂念。

什么是「用全部生命参话头」？就是不注意身心状况、不管环境状况，将自己专注地、一心一意地参话头，每个当下都只是一句话头。若是参话头时，听到外面有声音，你开始想：「刚才那只鸟是什么鸟？什么是无？……这只鸟还在叫，什么是无？……这只鸟飞远一点了，什么是无？」像这样一边参话头，一边掺杂了许多问题、杂念和妄想，都不是以全部的生命参话头。将全部身心投入话头，是每一个当下、是用功的着力点，也是「不思善、不思恶」。

在《六祖坛经》里，内文有三处教我们如何「不思善、不思恶」。所谓「不思善、不思恶」，是要我们不思前想后，不攀缘自我的身心现象，以及外在的环境，不分别一切现象、状况的好或坏，于此同时，什么是本来面目？所以「未出娘胎前的本来面目是谁？」这句话头，是从「不思善、不思恶」衍生而来的。但是，想知道未出娘胎前的本来面目为何，只有不思善、不思恶是不足的，还要在不思善、不思恶之时，参什么是自己未出娘胎前的本来面目，这就是在当下，也是禅宗参话头的根源。

其实参话头没什么可怕的，「魔来魔斩，佛来佛斩」，不贪着、不追求身心的任何好状况，也不害怕坏状况，既来之则安之，将全部身心及生命都用在话头上。所谓「投入全部的生命」，并非要你咬牙切齿、浑身绷紧地拚命，而是不管身体所发生的状况，也不注意心里有什么杂念，只是单纯地参话头。不懂放松身心而参话头，可能会出现精神上的问题，所以在参话头之前，必须将身心全都好好放松。

（三）提起话头就是修行

何谓修行？修行是修正偏差，修理不正确、有问题的部分，犹如会摇晃的桌椅，可能是少了一只脚，或是缺了一根钉子，所以需要修理。一般人的心多数是杂乱的、散漫的，通常是想法偏差、方法不正确，所以需要修正观念和方法。将偏差逐渐地修正，将不正确的转成正确，将不习惯的养成习惯，就是修行。所以，当你发觉问了几句话头，心却不在当下，是不是要对自己捶胸顿足？不是，只要发觉心不在话头上，而是在打妄想时，就立刻提话头，让心回到当下。若是哀哀戚戚地感叹自己业障重、烦恼重、妄想多、身体差，怎么老是不在当下而在浪费时间的话，这是遇到了魔境，只要快刀斩乱麻，马上提起话头，妄念便会消失，然后继续参话头。

头脑里妄想纷飞是正常的，不可能完全没有杂念，但是一有杂念，要立即提起金刚王宝剑，将它斩断，这就是当下，也是在修行。若是一炷香的多数时间都在做白日梦，于是下一炷香就想：「算了！自己大概不是修行的料，等下一次准备好再来。」或是想：「自己这一辈子，大概不是修行的料，等下辈子修好再来吧！」这些心态都不对。现在当下你正有修行的机会，虽然一炷香可能只参了三句话头，其他时间都在打妄想，但是发觉有妄想，不要懊恼，赶快提起话头即是修行。

如果身体有些痛、痒的感觉，不要管它，只要没有痛到冒冷汗的地步，是没有关系的，仍然可以继续用方法；身上有了一点小毛病，不要在意它，不要太溺爱身体，若是非常在乎自己有一点不舒服，有一点头痛或脚痛、背痛、身上发痒等，会让心不安，那你就不在当下。当下，一定是在用方法的当下，离开方法即是妄念。

刚开始一定是在练习阶段，不断练习即是修行。你若是不在当下，就不是在修行，但是发觉自己不在当下之时，立即提起话头用方法，那就又回到了当下，又是在修行了。

（四）心念随时随地安住于方法

有许多修行者其实不清楚、也不承认自己有许多妄想和欲望，反而认为这是自己的抱负、自己的悲愿宏志，因为欲望和悲愿难以分辨。

有人问我：「法师，您的生涯规划是什么？」我说：「我的生涯规划，是做一日和尚撞一日钟。」他又说：「这种生活多无聊啊！每天都在撞钟。」我反问他：「每天都要吃饭、上厕所，也会无聊吗？」人生的过程要踏踏实实地走，在什么位置就做什么事。因此，我只要将和尚的角色扮演好，凡是和尚能做的、应做的，和尚能说的、应说的，和尚能想的、应想的，都尽力而为，这就是我的生涯规划。若是我的所做、所说、所想，都不是和尚应该说的、做的、想的，那就违背了我的生涯规划。也有人问我：「师父，您希望法鼓山变成什么样子？」我说这一切都是因缘，因缘好，法鼓山会办得非常好；若是因缘不成熟，我无法预知会变得如何，我只是随着因缘，走往自己的方向。

世间事是无常的，能掌握的只有现在，所以需要不断地以初发心把握现在，脚踏实地做好现在能做的。对于未来可以计划，但计划要考量现实状况，若是不切实际或当下没有因缘实现，便不去想它，如此就能少烦、少恼、少痛苦，这即是懂得运用佛法。否则，总是在幻想、妄想、欲望之中生存，痛苦不已，却自以为是大悲愿无法实现，而抑郁终生，这不是真正的佛法。佛法是让我们明了一切都在因缘之中，但不表示等于束手待毙，因为因缘包含主观和客观两种条件，无论主、客观条件都是可以改变的，只是改变的幅度有大有小。

参话头时，当下要把握的，是随时随地将心安住在话头的方法上，抱着一句话头不断地参。不要自己给答案，而是向这句话头找答案。因为不需要思考，只是持续地问下去，所以是非常轻松的。如果心处于混乱、散乱的状况，便回到数息或念佛，等心比较安定，不那么浮躁时，就可以开始参话头。

从此刻开始，便要下定决心好好用方法。生命很有限，一定要珍惜，所以要随时随地保持心念处于修行的状态，也就是随时随地参话头。吃饭、走路、睡觉，心系在话头上，话头不离心、不离念，如此用功，一定能有很大的收获。

佛经里有个寓言故事是说，有位国王想要试验看看，人在面临死亡边缘时的心力如何，恰巧有一名死囚即将处决，国王因此告诉死囚，若是能够通过考验，将有机会免除死刑。死囚为了保住性命，所以答应愿意尝试这项考验。于是，国王交给死囚一个装满油的钵，要他捧着油钵通过一条很长的路，过程中若是有一滴油漏出来的话，当场就立刻执行死刑；如果能够抵达路的尽头，而钵中的油一滴都没有漏掉，就算是通过考验，可以免除死刑。

接着，死囚开始捧着油钵上路了，一路上，他遇到拿刀要杀他的人、遇到对他大声咆哮的人、遇到毒蛇猛兽，还遇到美女及钱财，虽然一路充满诱惑、刺激、恐吓或威胁等各种状况，但是他为了性命，心无二念地捧着油钵，不管路上发生任何事，他的每一步伐都非常小心翼翼，仔细地照顾着钵，一步一步往前走，一心专注地守护油钵，结果当他即将到达终点时，他开悟了！于是他将整个油钵丢掉，表示自己已经不再害怕死亡，可以接受死刑了。当国王知道以后，反而免除了他的死刑。

若是在参话头时，能有即将面临死亡、面临无常大鬼随时会取走性命的警惕心，还能不珍惜每一个用功的机会吗？还会不好好用心地参话头吗？

摘录自 |《圣严法师教话头禅》

文 | 圣严法师

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