话头禅的旨趣——金刚王宝剑、断一切烦恼

话头禅法｜话头禅的旨趣——金刚王宝剑、断一切烦恼

话头禅的修行，是以一句话头来达成下列目的：第一、话头能治散乱与除昏沉；第二、话头能使我们的心集中、安定；第三、话头能使我们的心统一和入定；第四、话头能使我们开悟。

一、话头是什么？——「金刚王宝剑」威力惊人

话头又被称为「不死之药」、「甘露」或是「金刚王宝剑」。金刚已是非常坚固，金刚王更是金刚之中最好的，所以金刚王宝剑是宝剑之中最锋利的，能破除一切坚硬的物体，而不被任何东西所破。

金刚王宝剑的作用是「佛来佛斩，魔来魔斩」。此处所说的「佛」，指的是好境界、好现象或好念头；「魔」则是指不好的境界、不好的现象，以及不好的念头。心中有好境界、好现象，要提话头；心中生起杂念、妄想、烦恼、冲突，或是身体出现任何障碍，也要提话头。无论遇到身心、环境的任何状况，都要提起一句话头，斩断所有一切好的和坏的状况。金刚王宝剑不仅能将妄想、杂念一扫而尽，还能摧破烦恼魔、生死魔、五蕴魔或天魔等一切魔障，如此强大的威力，若是不知运用，实在很可惜。

禅宗有一则公案说：文殊菩萨曾经拿着宝剑要追杀释迦牟尼佛。诸位也许会想，菩萨是要造反了吗？不是！这则公案寓意着众生的愚痴。有些人修行修得相当执着，常常希望能见到、听到佛菩萨的显现，或是能得到神秘经验、感应，这都是一种执着的心态。烦恼是一种执着，贪恋生死是一种执着，将佛菩萨、神秘感应当作冀求的对象，也是一种执着。

文殊菩萨是智慧的象征，「文殊杀佛」是譬喻以智慧宝剑断除一切执着，因此禅宗祖师们才会说：「逢佛杀佛，逢魔杀魔。」将魔和佛一起杀，心中无一丝挂碍，才是真正的不执着，否则无论执着什么，都是一种烦恼心。《维摩经》说：「不着佛求，不着法求，不着众（僧）求。」意即不求佛、不求法、不求僧，智慧才能真正现前，才是真的运用禅法。在临济宗义玄禅师的《临济录》里也说︰「逢着便杀。」这个「着」是执着的着。有人会觉得似乎祖师们的杀心很重，怎么见到什么就杀什么，杀气腾腾满可怕的。其实，这都是要修行者决心放下一切，不执着任何一样东西，真智慧才会现前。

一般人通常会执着哪些东西？一种是执着身体，叫作「身见」，另一种是执着和身体相关的事物，乃至于观念、名位、经验等，所以禅宗的祖师们发明话头，要以话头将所有执着心赶尽杀绝；若是舍不得杀、舍不得赶，将是个烦恼鬼，会为四种魔所困扰，其中，遭受天魔困扰的人，就是因为心中有执着。有些人能放下一切，但却相当执着于自己的修行经验，并且自信满满地认为自己修得很好，这种人虽然信心坚固，慢心却也同样坚固。会执着自己的经验，就是因为没有处理自我的魔障。

话头是金刚王宝剑，这把宝剑是在有散乱心、烦恼心出现的时候用，并且在开悟之前用，开悟之后继续用。为什么开悟之后仍然要用？若是开悟之后执着自己的悟，就成了执迷不悟，所以悟后仍然需要继续用话头，这是「保任」。悟前悟后都能用，所以话头是一种非常好、非常干净俐落，而无一丝牵挂的禅修方法。

（一）不可思议的话头

所谓「话头」，虚云老和尚解释为：在尚未有这一句话之前是什么？也就是说，参话头目的，是要知道在尚未有语言文字可以表达之前，那是什么，而不是要去解释这句话头。没有语言文字，表示一切语言文字皆无法表达，事实上，此即不可思议。不可思，是无法思考、揣摩；不可议，表示无法以文字表达，不可思不可议即是话头。

不会产生副作用、不会产生想像空间，而且是一句无意义的话，这样的话头是最好的。南北朝时期，禅学大师傅大士形容得相当适切，他说︰「空手把锄头。」这句话的意思是什么？手中是空的，但却抓着锄头，这是无法以常识理解的；又说︰「人从桥上过，桥流水不流。」不是水在流而是桥在流，这也和常理不相应。像这两句无法以常理来解释的话，即可当成话头。还有其他的话头，譬如「东山水上行」，东边的山在水面上走路；「东山下雨西山湿」，东山在下雨，结果西山是湿的，这些都不合乎常情。

古代中国禅宗最盛行的一句话头是「祖师西来意」。这句话头是问：达摩祖师从西天来到中国，带来了什么？西天是指印度，印度禅法从初祖摩诃迦叶传至二祖阿难，然后代代传承至第二十八祖菩提达摩，而菩提达摩来到中国，成为中国禅宗的初祖。有人说他从印度带来了一部《楞伽经》，但是他没有翻译这部经，只是教人家要用这部经。也有人说他带来的是禅法。何谓禅法？禅法事实上是心法，所以菩提达摩是用他的心，带来不可思议的禅法。既然是不可思议、无法解释，所以「祖师西来意」成为古代最普遍流行的一句话头，而且是当时非常有力量的一句话头。现在的人距离达摩祖师的时代已经很遥远，若是参「祖师西来意」这句话头，大概力量不大，因为许多人都不知道谁是「祖师」。

祖师如何带来禅法？又如何传法给中国禅宗的二祖慧可禅师？其中有一则「断臂求法」的故事：当达摩祖师于嵩山面壁时，慧可禅师来到嵩山向菩提达摩求法。慧可禅师说：「我的心不安，请你替我安一安。」菩提达摩说：「好！将你的心拿出来，我替你安。」慧可禅师马上回过念来寻找自己的心，要拿心给菩提达摩安，但是却遍寻不着，就在慧可禅师说「找不到心」的当下，已经体悟了何谓禅法。如何安心？无心可安就是安心，有心可安永远安不了心。

有心可安是次第禅法，这是一般人通常采用的方法，也就是以数息观、不净观、因缘观、界分别观，或念佛观、慈悲观等种种观法，使妄念逐渐减少，达到安心的目的。事实上，这样的安心并不彻底，只能让心沉淀、安静，似乎感觉没有烦恼了，但遇到重大状况，也就是大瞋、大贪、大问题出现时，心境又会出现烦恼。如同将明矾投入浑浊水中，由于明矾的作用，使浊水里的浑浊物，逐渐结成固体向下沉淀，因此水面上所见到的是清净、透明的，但是沉淀物仍然在水底，若是往水中搅动，沉淀物还是会出现。用话头禅法，不只是将浑浊物沉淀而已，而是从根本解决，将装水的容器一起粉碎，此时才是真正的清清爽爽。如果烦恼再次出现，就再次用话头将其根本粉碎，如此不间断地一直参话头。

另外，用五停心观或四念住观的方法，是让心有着力点可寄托，就能因此从散乱复杂的状态，逐渐成为集中心，然后达到统一心。而修行大乘禅法时，是否也需要经过相同的次第呢？以我的经验来说，有过集中心和统一心的经验是很好的，因为心在比较安定时，参话头容易得力，若是再加上生死心非常迫切，疑情和疑团就更容易形成，否则，若是心里非常混乱，就无法立即将话头使上力。

现在禅宗所用的话头，都是祖师们曾经用过的，那么自己是不是也可以发明话头？这要依据这句话头是否有力量、能否持续疑情来判断。就像嘴里吞了一颗内馅非常好吃，但是非常烫的汤圆，又因为内馅太美味了，虽然烫口，却舍不得吐出一样，此时心中只想将汤圆尽快吃完，或让汤圆尽快变凉，不会有其他的杂念。如果自己发明的话头，能够产生这种感受，就可以参；如果这句话头，有时好像会让你产生疑问，却只能维持一下子，力量不强，无法使疑情持续不断，那么这样的话头只是妄念。虽然禅宗所使用的话头也是妄念之一，但却是能触动警觉心、提起道心的一句话，所以可以成为话头。

（二）常用的四种话头

参任何话头，千万不能和自我中心连在一起，若是参到最后总是围绕着自我，将会成为一个傲慢心、自私心非常强的人。所以如果自己发明了话头，要先去请教师父这句话头能不能参？否则最好还是老老实实地用师父建议的话头。以下是四种禅宗常用的话头：

1.念佛的是谁？

习惯念佛者在开始参话头之前，可以先念佛，但是念了几句之后，便要提起话头连续地问：「念佛的是谁？」但是当你在问「念佛的是谁？」时，却自我回答：「念佛的是我！」虽然常识上是自己在念佛，但这个「我」是妄想、执着、烦恼的我，不是智慧、清净、无我的「我」，所以这个答案毫无力量，不是正确的。此时该怎么办？还是要立刻提起话头。

若是感觉问「念佛的是谁？」问得很无聊，或是自己已经没有在念佛，所以对于问「念佛的是谁？」觉得奇怪时，可以改念佛号，直到无聊的感觉消失后，才再提起话头。若是又觉得无聊，就再念佛，但是念佛的时间不要太长，清清楚楚地知道自己在念佛之后，即提起话头来参。

念佛者参的话头是「念佛的是谁？」。这是因为宋朝之后，许多禅修者也念佛，称为「禅净双修」——以念佛求生净土，以参禅明心见性。明心见性者同样发愿往生净土，而发愿往生净土者也需要明心见性，所以参「念佛的是谁？」。

2.未出娘胎前的本来面目是谁？

另外，习惯数息者若是一开始无法马上参话头，也可以先以数息法来放松身心，在数了几次之后，便开始参话头。不一定要等到完全没有妄念才参话头，否则，整个禅修期间可能都只是在数呼吸，而没有机会参话头了。当你清楚知道自己在数呼吸，心念比较平稳时，就可以开始参话头。此时心里也许仍然有杂念、妄想，不过没有关系，要以话头来替代妄想。数息者所参的话头，我的建议是「未出娘胎前的本来面目是谁？」。

何谓「未出娘胎」？不要自以为「未出娘胎前我是个鬼、是个灵魂、是中阴身、是第八识……」，或是认为需要去修神通，修成神通后，就能知道过去世的自己究竟是谁，或是去问能知三世的算命仙，这些想法都是妄念、是魔。所谓「未出娘胎前的本来面目是谁？」的意思是「没有生与死的本来面目是谁？」。

何谓「没有生与死」？「出娘胎」是生，有生就有死，死了之后可能又会再出娘胎。「娘胎」指的是什么？人的娘胎是胎，动物的娘胎也是胎，众生在生死之中打滚，即是出娘胎。我们从无始以来就有生命，那么，我们在无始以前是什么？所以，参「未出娘胎前的本来面目是谁？」，是要参「无始以前还有什么？」、「还没有开始生与死之前是什么？」，若是自问自答「无始以前是真如、是佛性、是如来藏……」，凡是给话头任何答案或名词，都是错的。既然任何答案都是不对的，那还要继续问下去吗？要。用话头将一切执着、妄想、杂念全部打得粉碎，在毫无余地、没有退路的时候，本来面目是什么？像这样问下去，就是在参话头。

3.拖着死尸走的是谁？

另一句话头是「拖着死尸走的是谁？」。我们这个身体只要一口气上不来，就成为死尸。而当身体正在动的时候，到底是谁在动呢？如果是身体，可是身体常常在变化，如果是心念，心念也常常在变动；也有人说是灵魂、有人说是元神，更有人说是佛教所谓的第六识、第七识、第八识，或称为神识，但是这都不能解释拖着死尸走的是谁，那么究竟是什么在拖着死尸走？其实问这句话的目的，并不是要问你的神识是什么，或者你一生又一生的业力是什么，而是问拖着这个死尸的本来面目是谁？这与「未出娘胎前的本来面目是谁？」问的是同样的东西。

4.什么是无？

若是觉得「未出娘胎前的本来面目是谁？」或「拖着死尸走的是谁？」句子太长，可以参比较简短的话头，例如「无字公案」的「无」，也就是「什么是无？」。

「无字公案」源自唐朝赵州从谂禅师与弟子的应答。有一天，一位弟子问赵州禅师：「一切众生都有佛性，狗有没有佛性？」赵州禅师只回答一个字：「无。」k一切众生皆有佛性，而狗也是众生，当然也有佛性，但是赵州禅师却回答「无」，为什么？这个「无」究竟是有佛性还是没有佛性？赵州禅师不再回答，而是要弟子自己去参。其实，赵州禅师所说的「无」，指的是佛性。但是，真的有佛性这样东西吗？没有。这是因为众生执着，为了方便度化众生，所以才权巧方便说有佛性，事实上没有一样东西叫作佛性。「佛来佛斩，魔来魔斩」，执著有佛性，要斩；说「无」就是佛性，也不对，只要有任何回答都是魔，都要斩。

二、参话头有什么功能？ ——话头能断一切烦恼

用话头能破除五蕴，连意识也能一扫而空，此时一切杂念妄想都不会生起。但是这与没有杂念妄想，觉得轻松、快乐和安定的境界不同，后者仍然有想蕴、行蕴、识蕴、受蕴，并不是五蕴皆空的境界。实证五蕴皆空时，即是《心经》所说的，甚深般若波罗蜜出现了；甚深的般若出现，就能离一切执着、烦恼、分别心的苦，这是话头的功能。若是不清楚话头的功能，也不晓得话头的答案是什么，就是处在意识茫茫、醉生梦死之中。

有人说，婴儿不会说话，也不懂思考，是否就是话头的境界？实际上，婴儿不会说话和思考，这是处于一种浑沌状态，不是佛的果位。佛的果位或是已断烦恼而证菩提的境界，是「应无所住而生其心」——「无所住」是没有执着，「生其心」是样样分明。心中毫无执着，既无自我烦恼，也无自我的立场，但是该反应时，清清楚楚、明明白白应该如何反应。这不同于婴儿心，也不是赤子之心，婴儿尚未经过学习，所以心智未明，而且婴儿会哭、会贪、会寂寞，因此，若将不会说话、不会思考的婴儿阶段等同于解脱的境界，这是将浑沌、迷暗、愚昧误解为无欲、无我的智慧。

有人自认为平常很少有烦恼或情绪，心十分安定。情绪平稳的人是非常成熟、有修养的人，这样的人是值得信赖的，但是这不等于没有自我中心。情绪平稳与了生脱死无关，因为这样的人仍旧不知道生死心是什么。因为对生死不清楚、一片茫然，所以要用话头产生疑情，疑生死的根本是什么？疑烦恼的根本是什么？帮助自我发现生死是什么？当疑团破裂粉碎，连同执着、烦恼、自我中心也一起粉碎，此时才能体验到真正的自由自在。

（一）除妄念

话头禅的功能，有着不同的层次，第一层功能是除妄念。当你不断提起话头，提得非常熟练时，杂念、妄想、烦恼会逐渐减少，头脑会愈来愈清楚，甚至一炷香之间没有妄念，都是正念分明地参话头。这是参话头的第一层功能。

当自己知道了什么是妄念减少，或是没有妄念的状态，有助于在日常生活中少一些情绪，这已经是相当有用了，所以，参话头即使没有开悟，对人格、心性和修养都有助益。参话头不是非要开悟不可，但也不是不要开悟，而是不强求开悟。有一位禅众说：「师父，我知道我这一生是不会开悟了。」他已经为自己下定论是不会开悟的，虽然能够诚实地面对自己，但是对自己没有信心，是可怜悯者。

《法华经》中说，大通智胜如来禅坐了几小劫的时间，悟境仍然不现前。他坐了那么长的时间，佛法还不现前，但是他并没有失望，他坚持到最后终于成佛了。有人也许会想：「坐那么长的时间不开悟，还要继续坐吗？」我们用禅法时，是当下接受、直下承当，不去管何时开悟。也许下一念便开悟，也许下一辈子才开悟，都不要管它，即使八辈子、一百辈子不开悟，仍然要继续参话头。只要现在还活着，现在知道要参话头就立刻参，开悟时自然会开悟。在不开悟之前，谁能知道何时会开悟？若是已经为自己贴上标签说：「这一生不会开悟了，等下一生再来吧。」这样很容易生起退心，而且会对自己失去信心。所以，不要想这一生或是这次禅七能否开悟的问题，当下只是用方法、用话头。

（二）破本参

参话头的第二层功能，是无论悟前悟后，都要抱着一句话头。所谓「抱着一句话头」，即是牢牢地用这句话头，不放弃、不失望、不怀疑，并且持续不断地用它。一直参着的话头称为「本参话头」，「本」是根本和基础。这句话头是从初发心、刚开始参禅时就用起，无论是自己发现的或是师父给的，这句话头一定是触动了你的道心、触动了你的警觉心，让你警觉到原来有自己不知道、不清楚的重要大事，这真是非常糟糕，所以一定要知道这件大事究竟如何，于是对话头产生了疑情。当疑情形成疑团，突然间疑团破了，就叫作「本参破」、「破本参」或是「破初参」。

所谓「破本参」，就像自己被关在闷葫芦里和葫芦一起成长，不曾从葫芦里头出来过，不知道葫芦外的情形究竟是什么。等到有一天葫芦从藤上掉落，摔裂一条缝的同时，你从这条缝中见到了一些亮光，但是不久这条裂缝又密合了，虽然你仍是在葫芦里没有出来，但是已经见到葫芦外的光，这即是「破本参」。

这道光是譬喻佛性或空性。见到光的这一瞬间，是自我中心的烦恼、分别都中断了、脱落了，也就是已经知道了离开自我中心或自我执着的情况。虽然离开的时间不长就又回来了，但是知道葫芦外面是有光的，从此以后，修行的信心会非常坚固，对修行不会起退心，并且对于何谓「烦恼」、何谓「自我」认识得更深。虽然遇到大冲击时，仍然会有烦恼，但是终究会回到方法上，更懂得以方法来处理烦恼，所以破本参非常有用。

（三）破重关

破本参之后，葫芦缝又会合起来，所以还是要持续参话头，将葫芦缝继续冲开，多次之后，也许裂缝会愈来愈大，或是会在许多地方出现裂缝，这叫作「破重关」。无论是第一层的破本参，或是第二层的破重关，都是用同一句话头。

破本参之前叫作「参话头」，破本参之后叫作「看话头」。虽然是参同样一句话头，但是心态转变了。什么是转变后的心态？就是知道烦恼是什么，但是因为仍然有烦恼，所以要继续参「如果完全没有烦恼的时候，是什么情况？」、「如果达到和佛完全一样的境界时，又是如何？」疑团会一个个出现，所以要继续用这句话头达到最终目的。因此，有祖师说，大悟多少次，小悟多少次。

（四）破牢关

大悟就像将整块冰一敲为二，小悟就像分裂开许多冰块，再一块块地锤碎。因为冰块若是不持续锤碎，一旦遇到冷空气，这些敲碎的冰块又会融合在一起。持续地锤，锤到没有任何冰块存在为止，也就是重关一重一重地破，破到最后叫作「破牢关」。「牢」是生死的牢狱，牢关是生死关，破牢关就是出离生死、出离三界，从此之后，心不再受到三界所有烦恼的束缚。所以，话头是非常有用的，能够一直用到出三界。

所谓「出三界」，相当于天台宗别教的菩萨层次。天台宗判教，分成「藏、通、别、圆」四教，每一教的佛、菩萨，层次都不一样。以别教的菩萨而言，从初地菩萨开始即出三界，称为「法身大士」，但是也有人认为，八地菩萨才是真正出三界。修行禅法的人不管这些，只要自己仍然有杂念、妄想、情绪和烦恼，就用话头；无论自己是大悟、小悟，或是没有悟，都是不断地、不断地用话头。

小乘认为了生死一定要证阿罗汉，而禅宗所谓的「生死心破」，是除烦恼，但是除烦恼不等于永远断除，因为悟后烦恼、分别心的残根仍在，明心见性不等于已经成了彻底的、究竟的、圆满的佛。明心见性所见的是理性佛而不是究竟佛，但是见到了理性佛，就能使修行的信心不退，会继续修行下去。

摘录自 |《圣严法师教话头禅》

文 | 圣严法师

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