参、进入话头禅法

参、进入话头禅法

话头禅法｜参、进入话头禅法

虽然参话头能使我们开悟，但并非一开始参话头就准备着开悟，而是要从自己所知的禅修基础方法开始。首先最基本的要求，是有正确的坐姿，之后要懂得如何调呼吸、如何不让念头散乱。这通常是从数息或念佛入手，直到心比较安定、杂念比较少的时候，才提起话头不断地参下去。

一、要领

参话头时方法是否得力，因人而异。有些人一开始即可用上话头，有些人则需要从数息、念佛入手，之后才能用话头。正在用话头的过程中，也可能因为心力、体力，或是方法不得要领，结果产生散乱、妄想或烦躁，因而无法用话头，若是出现这种情形，便要回到数息或念佛，但是不要变换方法，一下数息、一下念佛，最好数息就专门数息，不要念佛；念佛就专门念佛，不要数息。

随息和数息

首先将身体的姿势坐正，不弯腰驼背。接着让身体、头脑、眼球全部放松，眼睛最好闭八分、睁两分。如果张开眼睛，心念会有散乱的情形，可以将眼睛闭上，但若是闭上眼睛会昏沉，那还是睁开眼睛。之后，将注意力放在呼吸从鼻孔出入的感觉上，这是「随息」。

随息时，如果会昏沉，或是脑中有杂念出现的情形，可以改用数息法，也就是数自然的呼吸，并且只数出息而不数入息。当每一口气呼出的同时，数一个数目，吸气时则不需要数，但是让数字继续维持到下一个呼气的数字为止，依此类推数到十，再从一开始数起，这是「数息法」。

念佛法

如果数呼吸会注意或留心呼吸，致使控制呼吸而发生障碍，可以改用念佛的方法，也就是念「南无阿弥陀佛」。

念佛非常有用，方法是每念一句佛号就数一个数目，念十句佛号数十个数目，然后再从头数起。数数念佛不要配合呼吸，也不要想像阿弥陀佛的形相，心中可以有数数的声音，但是不去想像数字的形状。

（一）参话头的方式

话头禅的方法非常单纯、简单，即是以一句话头，破除心中所有杂念、妄想，直到破除一切执着。话头不仅像金刚王宝剑无坚不摧，又像一座活火山，即使执着、妄想如雪花般浓密，遇到火山口仍然是消融于无形，甚至连云雾也都能化掉。

1.紧的方式

参话头的方式有紧有松。以紧的方式参话头，必须身体和精神状况良好，而且方法能用得上。

以紧的方式参话头，像是拿一把大铁锤，锤一块从无始以来逐渐累积而成的冰。所谓「冰冻三尺，非一日之寒」，这块冰太大、太坚固，需要一锤、一锤不断锤下去；将冰块逐一锤碎，直到整块冰不见了，仍然持续锤下去，最后连水、水气也都会消失。要说明的是，锤冰块只是一种形容，脑海中不要想像著有铁锤和冰块的形相。

所谓「紧」，是指身体姿势坐正，不担心身体不舒服和疲累，不思前想后，也不管方法用得如何，只管现在参话头。在精神上，则是对自己充满信心及精进心，奋不顾身抱住一句话头不断地参，将全部生命力量都投注于一句话头上。这句话头不仅是此世生命一切能量、心力和体力的总合，也包含从无始以来所有业力、愿力，和所有因缘果报。

天台宗说「一念三千」，现在的这一念虽然是虚妄的，但是这虚妄的一念，包含无始以来所有的功德和罪恶。将无始以来一切因缘果报、功德罪恶，都以一句话头将其粉碎，这就是参话头的功能。一句话头能将一切罪业消除，也能成就从因至果的一切无漏、无相的功德。如此用功，很快便能妄念不起，散心不现，昏沉不发生。

紧的方式虽然容易着力，但是体力不好，有心脏病、高血压，或是有一点神经质的人，不宜用紧的方式来参话头，可能会引起问题。如果身心健康，恰好使用紧的方法，唯一的忌讳是用头脑思考，并且不能配合呼吸及脉膊跳动来参话头。

2.松的方式

以轻松方式参话头，身体仍然要保持正确姿势，然后慢慢地、轻轻地问话头。每问一句话头，就将疑问持续到问下一句话头而不起妄念，心是在等待得到答案而无妄念，一句话头接着一句话头，心就像是个放在活水源头下的容器，轻松地，不需紧张或费力，只是等着流水涓涓而下，只要容器不移动，水自然会流进容器里。若是生起妄想，就等于将容器打翻而无法蓄水。

一心等待得到答案的状态，又可以「用扇捕羽」来形容。想要以扇子捕捉在空中飘动的羽毛，不能用力挥扇子，愈用力扇，羽毛飘得愈远；动作愈大，羽毛飞得愈高，永远抓不到。最简单的方法，是扇子轻松地随着羽毛移动，当羽毛飘落扇中，只要轻轻托着羽毛，就能让羽毛贴着扇子慢慢地移动了。

轻松的方法，不需要用太大的气力，但也需要投注全部心力，无论是用扇捕羽或是以容器接水，都需要耐心和细心。要注意的是，以容器接水的譬喻，是要拿着容器持续等着盛接流水，若是将容器放在地下，自己先离开做其他的事，想要等容器盛满水之后再取，这就是心念又打妄想去了。用扇捕羽也是如此，捕捉羽毛之后，不能将扇子和羽毛放下，而是要让扇子在移动时，羽毛仍然是在扇子上面不动，这就需要持续用功及用心了。以轻松方式参话头，即是持续不断、绵延不绝地只是用方法，话头句句分明，字字清楚，妄想杂念不起，工夫自然逐渐成片。

（二）话头的正确问法

有人会问，参话头时问「什么是无？」，是不是可以反过来问「无是什么？」；问「未出娘胎前的本来面目是谁？」，是不是可以反过来问「谁是未出娘胎前的本来面目？」；问「拖着死尸走的是谁？」，是不是可以问「是谁拖着死尸走？」；问「念佛的是谁？」，是不是可以问「是谁在念佛？」。

举例来说，「什么是无？」这句话头的重点是问「无」，若是反过来问「无是什么？」问的重点就落在「什么」，这便容易陷入思考、猜测，或是要求解释和说明了，这是不正确的。应该是期待着这句话头给答案，而不是解释、说明、思考「无」。「无」是无法思考，无法解释，无法猜测的。

而「念佛的是谁？」和「谁在念佛？」虽然在解释上相同，但是，祖师所告诉我们的方法，一定有它的道理。「念佛的是谁？」问的是法身理体，与诸佛相应的是什么，若是问「谁在念佛？」则是围绕着自我中心与执着分别心，是将执着烦恼的自己，当成问的对象，如此一来，不仅话头没有力量，也会被自我中心套牢，脱离不了自我中心的困扰。所以正确、标准的用法是「什么是无？」、「念佛的是谁？」、「未出娘胎前的本来面目是谁？」、「拖着死尸走的是谁？」。

至于参话头时，一定要将话头里所有的字念出来吗？刚开始念话头、问话头的时候，一定要参完整的一句话，等到工夫非常绵密，从疑情进入疑团时，全部的生命进入了话头里，被话头包围，此时有没有念这句话头就不重要了。但若是不念、不问就没有着力点时，还是要再提起话头来。

1.认定一句话头

选定一种话头之后，就要抱定一句话头一直参下去，不要更换。若是这炷香参「念佛的是谁？」，下一炷香参「未出娘胎前的本来面目是谁？」或「拖着死尸走的是谁？」，再下一炷香又参「什么是无？」，如此不断地换话头，是无法专注一意的，这是杂修，而杂就会乱，一乱即无法使方法得力。这好比爱情不专一，今天找个对象，明天却换另外一个，后天又换一个，这样的爱情一定问题多多、烦恼重重、纠缠不清。

不要认为只用一种方法，或是一直念同一句话会无聊、会单调，有这种感觉产生，是因为心不在当下，在参话头的同时，也想着其他的事，结果这句话头反而成为妄想的累赘，所以话头才会变成无聊的一句话。没有好好地参话头，却让话头成为干扰妄想的妄想，这是非常糟糕的！因此请诸位选定一句话头之后，便一直用下去，时时、刻刻、处处都参同一句话头。

2.单提向上——观、照、提

话头的方法非常单纯，只有一句话头，不需要思考其他的问题，禅宗称之为「单提向上」。所谓「单提」，是只要提起一句话头，不必思前想后，也不需要分析研究这句话头；「向上」则是向上一着。向上一着是明心见性、是无上菩提心、是发阿耨多罗三藐三菩提心。已经见到无上菩提心的本性是什么，也就是见到了佛性是什么，叫作「向上一着」；若是执着烦恼、自我、分别心，就叫作「向下一着」。向上一着是进入第一义谛，向下一着则是进入第二、第三，甚至進入第四义谛了。

第一义谛是一实相印，是脱离言语、文字、思想，是「不可思，不可议」、「离四句而绝百非」的境界。所谓「四句」指的是：「正，反，反反，反反反」。以现代的逻辑而言，「正，反，反反，反反反」是相同的一件事，也就是说，无论从正面、从反面解释是错的，从正反两面一起解释也是错的，所以是不可思、不可议，而不可思议就是向上一着。

向上一着既非有相，亦非无相，而是「非有相，非无相，非非有相，非非无相」。一般人经常处于第二义谛，或是第三、第四义谛之中，经常是向下一着，即使是在打坐参禅时，也是如此。所以要提醒自己，提起话头是为了向上一着，在向上一着里，没有是非好坏，没有善恶、大小、多少，是不可思议的境界。

若是觉得自己已经有所成就，觉得这炷香坐得很好，大概达到了某种境界，这是向下一着；若是坐得很烦躁、很苦恼，也是向下一着。凡是心中起分别心，都是向下一着。许多人经常是往向下一着去，一句话头提出来，便与妄念混杂不清，一受到妄念干扰，便生起厌恶；没有妄念时，则沾沾自喜，以为已经没有妄念，就是有了境界，这都是在向下一着的范围里兜圈子。单提向上提不起，向下一着却很快，众生真是非常可怜！

遇到任何状况、心中生起任何念头，要立刻提起话头。以思辨的方式参话头，不仅方法不容易得力，也是向下一着。因为思辨是以自我中心来做解释，并没有离四句、绝百非。还未脱离自我中心，就称一切法是佛法，一切相是实相，那么杀人、放火、偷窃或造口业也算是做佛事吗？五逆十恶，也是如来的功德吗？在无法离我执以前，说实相是一切相，这是绝对错误的颠倒见。

要好好地用方法，不管过去，不担心未来，不在乎有杂念妄想，不要求每一念都是好念，也不要求姿势必须坐得四平八稳，重要的是念念都系在话头上。该如何念念将话头提起呢？有三个非常简单的方法，就是观、照、提：「观」，是用话头的方法；「照」，是知道自己在用方法，然后加上渴望着、期待着话头发生效果，因为不知道会发生什么效果，所以继续再问；当自己忘掉了、离开了方法，马上将方法提起来，则是「提」。

3.身心放下、方法绵密

参话头时请不要自我菲薄，认为自己一开始只是念话头就好了，或是自己大概只能念话头。不能有这种心态，要一开始就发参话头的心。

虽然念话头对产生疑情有帮助，但念话头只是问话头的第一步，仅仅是停留在念话头，而没有想要、希望知道答案，就不会有疑情。这只能算是静坐的一种，并不是话头禅，而且时间久了，会感觉是在念一句毫无意义的话，非常无聊。但是问话头时，对话头已经产生了兴趣，希望能问出答案来，所以不会感到无聊。

因此，话头禅至少要进入问话头的阶段，因为问话头存有疑情的成分。想要、希望知道答案，连续不断、一句一句地问话头，清楚知道自己在问，然后期待答案，但是不要想像或揣摩答案，因为有任何答案出现都不是答案，所以要连续不断地问。问的时候要恳切、持久、不间断，话头犹如环扣一样，一环一环地扣紧着，话头与话头之间没有其他杂念。若是因为没有答案而失望，或停止参话头，等于是将已串起的环扣全部散落，前功尽弃；一定要连贯持续地问下去，一气呵成，这样疑情才会形成。武侠小说中，常常形容武功高强者在舞动刀剑时，因为工夫绵密，所以是连一滴水都泼不进去的，而问话头也要有如此滴水不漏的绵密工夫。

方法要绵密、恳切，但是心情不能急，也不能紧张，如果心中着急，容易造成精神上的问题。临济宗参话头的方法称为「逼拶」。所谓「逼」，并不等于紧张，而是用话头将自己的杂念、妄想、偷心、烦恼心、贪着心和分别心逼到无路可走，没有进路也无退路，但是目的并非要对抗散心、杂念，而是要将话头用得绵绵密密，达到刀枪不入、泼水不进的程度，自然会进入疑团。如果话头一放松，很容易产生妄想，只要一念妄心起，便不在话头上，这时要赶快回到话头上。什么是「一念妄心」？受到身心种种状况打扰，即是妄心。

要提起话头，必须先放下身心。若是身心放不下、方法提不起，就无法有疑情，更无法见性。思前想后，是放不下心；在身体的感觉上打转，则是放不下身体，这两样东西放不下，话头无法绵密，话头不绵密，疑情便不会连贯，也就不容易进入疑团。当下全部的生命就是一句话头，死心塌地的只有一句话头，否则，一直在思前想后、人我是非或利害得失之中打转，即使得到了些许的心里宁静，也只是静坐，与明心见性无关。

二、疑情

参话头需要有疑情产生，若只享受身心的舒适、平静，贪着无杂念的状态，以为自己大概入定了、快要开悟了，所以不需再参话头斩杂念，参了反而累赘、啰嗦，最好不要参了，这种想法是遇到了懒惰魔，闽南话说「懒尸」——懒的死尸。不知提起方法，就像插了一根枯桩；身不动、心也不动，不算是枯木，不知道要用方法才是枯木。有话头就不是插桩，用话头就不是枯木。参话头一定是不断地参，不注意自己是否仍有杂念，即使没有杂念，仍是要继续参下去。

（一）疑情是参话头的着力点

疑情不是怀疑，而是坚信自己一定有个未出娘胎前的本来面目、一定有个无性的佛性、坚信自己一定能达到明心见性的境界。为什么相信一定有本来面目、有佛性？因为自己经常被环境影响而起烦恼，经常前念与后念矛盾冲突，而这就是无明。因为没有智慧，所以无明，见不到自性和本来面目，所以要相信一定有个本来面目，而自己现在正处于无明烦恼的壳中，而且这无明烦恼的壳相当厚，想要冲破、粉碎无明烦恼的厚壳，就必须以疑情为着力点。

刚开始念话头时，话头是着力点，产生疑情之后，就要以疑情为着力点，而将话头当成工具。参话头若是无法产生疑情，只是在念话头，也就是只有工具，没有疑情，那参话头便没有了着力点，成了所谓的「冷水泡石头」、「插桩摇橹」。

什么是「冷水泡石头」？意指光是不断地念话头，可能心里因此非常宁静、安定，好像没有什么杂念、妄想，甚至身体负担的感觉不强或似有若无，感到自我安全地沉浸于宁静的享受中，心中非常贪恋这种宁静。事实上，这种状况只是一种静坐而已。此时，话头成了习惯性的一句话，如同冷水一般，没有力量消融坚固的自我中心。

何谓「插桩摇橹」？从前有一种小船需要依靠人力摇橹，才能使船前行。如果在地上打根桩，将船绑在桩上摇橹，船仍然会停留在原地。「橹」指的是禅修的方法，不动的「桩」指的是自我，而自我就是烦恼、挂碍、束缚和无明。「插桩摇橹」是指念话头只能将心围绕、寄托在方法上，虽然也是在用功，但是自我仍然很坚固、清楚地存在，而无法化解或减少。禅修的目的是为了明心见性，要明心见性就要化解自我，所以，「插桩摇橹」或「冷水泡石头」的用功方式，与禅的修行不相关，也不相应。

1.制造疑情的条件

制造疑情的条件有：（1）参一句话头；（2）清楚知道自己在参这句话头；（3）现在虽然不知道话头最后的功能是什么，但是坚信一定有功能，而且坚信不断地问，一定能得到答案，如同蚊子叮铁牛，虽然毫无味道，但仍是不断地叮下去。

海伦．凯勒从小是个盲人，有许多人告诉她自然景物的颜色和形貌，虽然是听他人转述，自己没有见过，不过她相信这个世界是有光明的。因此她曾经说，假如上帝能让她的眼睛看一下这个世界，就感到非常满足了！这好比我们自己尚未见到自性之前，早已听说有自性、有佛性、有明心见性这些事情，但是自己未曾亲自体验。可能体验得到吗？可能，而且比起海伦．凯勒希望见到光明而言，还要容易达成。因为海伦．凯勒复明的机率相当渺茫，而佛性、本来面目是天生具有，只要不断地努力修行，一定能亲自体验，所以，要非常恳切地训练自己产生疑情。提起话头能减少烦恼，提起疑情能减少更多烦恼，所以一定要提起疑情。

2.疑情起自生死心切

疑情不是他人给予的，是要由自己产生。产生疑情的过程，就像是置身在一间已经失火的房子中，门窗不仅关着，而且不知道自己身在何处。若是想要活命，就要利用仅有的时间逃生，但是却根本不知道门在哪里？如果此时只是不断地问：「门在哪里？」而没有实际寻找的行动，就会坐以待毙。想要知道门窗的位置，就已经具备了想从火宅夺门而出的心理，但是因为不知道门在何处，所以需要付诸行动去找门。找门时不能心慌，否则可能很快便会放弃寻找的动力，或是即使摸到门，也不知道这就是逃生口。心情保持冷静，采取地毯式搜寻行动，不仅要绵绵密密、一丝不苟地搜寻，还要非常积极地搜寻，因为时间有限、生命有限。这是譬喻要产生疑情，必须先放松身心，并且非常恳切、绵密地用方法，不能懈怠，如此才能摸到进入疑情的窍门。

疑情的产生，一定与生死心相应。生死心不迫切，方法不会绵密；方法不绵密，疑情无法生起；没有疑情，参话头就没有着力点。所谓「生死心」，是指不明了生从何来、死往何去。因为有妄想、分别、执着等种种烦恼，致使众生在生死之中不得自在，又称「生死未了」。

能知道自己何时出生，却无法预知何时会死，而在即将面临死亡时，又该如何？修行的因缘是一闪即过的、是无法掌握的，既然此生有因缘接触佛法、修行佛法，便要投入全部的身心，生死心切地把握因缘努力修行。人的生命十分有限，哪里还有时间享受宁静、安乐和舒服？若将享受宁静、安乐、舒服的清修当成修行，这真是愚痴。生死心切，才会想知道本来面目是谁？念佛的是谁？拖着死尸走的是谁？什么是无？如此才会产生疑情。

无法产生疑情与两种情况有关：一种是心态的问题，另一种是对疑情的认知不清楚。心态问题很重要，通常会有下列几种：一种是心态上根本不想知道话头的答案，所以不会产生疑情；另一种是不相信自己有参话头的能力，没有迫切认为自己真的需要见性，或是认为这次不见性没关系，以后还有时间慢慢来。如果有这些心态的话，就无法产生疑情。要产生疑情没有捷径，端视自己愿不愿意依照方法练习。话头是心法、见性之法，不是自己没有能力见性，而是缺少见性的意愿。要将话头视同生命一样重要，在尚未得到答案之前，不应该有时间想其他的事，只要恳切地将整个生命投注下去，疑情很快就会出现。

没有人能保证自己今天活着，明天依然还会活着，因为随时随地都可能面临死亡。已经拥有生命，便要珍惜地运用这个人身来修行，一旦失去人身就等于失去了参话头的着力点，何时还能拥有这样的修行道器就不得而知了，所以需要非常恳切、非常急迫地参话头。只要现在有一口呼吸，便要把握这口呼吸来参话头，分秒必争、踏实用功，这就是生死心切。即使年长的人，也要以全部的生命精勤修行。修什么？修福德智慧行、修慈悲行。

净土宗有一种念佛方法，是以一口气来念阿弥陀佛。在念佛的当下，便准备着下一念没有呼吸了，犹如搭乘的船即将沉没，生命随时会消失，因此当你仍然有一口呼吸时，恳切地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……，期待、恳求阿弥陀佛的接引，这就是生死心切。净土宗第十三祖印光大师，更在自己房里写了一个大字——死，因此，无论参禅、念佛，一定要将生死放在心上，不要认为：「反正还没老，怎么会死？临终前再参话头或念佛往生西方就行了，现在还早得很哩！」这种想法是一种偷心，以这种心态参话头，是绝不可能产生疑情的。要生起疑情，一定要和生死心连在一起。

3.疑情即是愿力

疑情是坚决想要知道的恳切心，就像一只雏鸟在蛋壳里，不知道蛋壳外面究竟是什么？也不知道蛋壳有多厚？但是要寻找缺口，用全部的生命破壳而出，否则便会死在蛋壳里。

参话头的力量与死后的前程，有相当密切的关联。若是生时不努力修行，死后可能成为毫无目标的游魂；若是全心用方法，死前虽无法开悟或见性，但是修行的力量会持续下去，这是一种愿力。参话头引起的疑情，是希望得到答案，而这就是愿力。求生西方是一种愿力，用话头时不是求生西方，而是有破壳而出的愿心，这样的愿心能引导自己持续往破壳而出的方向去，所以即使没有开悟，修行的工夫并没有白费。

（二）疑情的保持与增强

如何增长疑情的力量？将妄念转化为即将面临死亡的恳切心，妄念就会愈来愈少，参话头的工夫才会愈来愈绵密；只要想求得答案的心愈来愈强，疑情的力量就会增长，疑情保持的时间也会拉长。

持续不断、保持恳切的心问话头，不去思考自己现在的状态是疑情或疑团，也不去想像自己是否由疑情进入了疑团，好像是从一层阶梯爬上另一层阶梯，更不要自认为现在的阶段是疑情，下一步准备要进入疑团去了，若是有这些想法，都是妄念。疑情和疑团只是名相，参话头时不要去分别自己的工夫是深或浅、是强或弱，而是绵绵密密地将全部身心投入在当下的一句话头，不断地参，抱着一定要得到答案的决心一直参下去，自然而然会进入疑团，参话头的力量也就会愈来愈强。

（三）从疑情进入疑团

不断地问话头，就像将空气不断地注入气球里，这颗气球才会愈来愈大，若是为气球灌气时，灌一下就放掉一下，这颗气球永远无法饱满；相同地，问话头的心不恳切，问一下就休息一下，话头的力量会无法连续和连贯。为了不使参话头的力量减弱，必须持续不断地问，但是也不要问得太快，否则会心跳加速、呼吸急促。以绵密的方式问，心中没有想其他事的空隙，呼吸是自然进出，而念头是不间断的，这样在不知不觉中，就会由疑情进入疑团。

疑团维持的时间及力量有长短、大小之别。疑团力量小，时间很短，可能只要听到环境里有一些声音，疑团便消失了。有些疑团的力量能维持数个月、有些维持好几日、有些维持几小时，若是只维持几分钟，不算是进入疑团。真正地进入疑团，会达到视而不见、听而不闻、食而不知其味的程度。「视而不见」是指见到了任何事物，心里没有分别；听到声音，也不会分别是什么声音？好不好听？是谁的声音？这是「听而不闻」。走路照样能走，但是心中没有「走在哪里？这是什么路？」的念头；吃饭也是自然地吃，习惯性地吃完了，究竟吃了什么？好不好吃？全都不知道。自己完全被疑情包围住，自己就在疑团里。

譬如来果老和尚的修行过程中，有数个月的时间在行脚，同时也在参话头。天亮时知道起身，起身之后知道要背着行李，知道向人托钵；晚上时知道要睡觉，就夜宿屋檐下、树下或土地庙里，若是没有地方休息时，便于路旁睡下。他日以继夜、夜以继日地参话头，即使睡觉时也在参话头，如此绵绵密密地维持好几个月，疑团的力量很强。

有一次来果老和尚在高旻寺过堂，因为他正处于疑团中，听而不闻、视而不见、食而不知其味，动作也比较迟缓。维那见他拿了碗，整个人却呆呆的，以为他是装模作怪，于是当场打了他一个耳光，致使来果老和尚的疑团不见了，并且还岔了气，身体很不舒服。因此他发愿，如果自己当上方丈，就要规定在过堂吃饭时，不准打耳光。

要进入疑团，方法一定是绵绵密密，不顾前后，不顾旁人和环境；不管吃的是什么、走在哪里，无论何时，只顾自己当下的这一句话头，那么话头的力量一定会增长，一定会进入疑团。疑团必须从疑情产生，从而粉碎疑团。疑团粉碎时可能会有三种状况：一种是见性、一种是彻悟、另一种什么都不是，端视疑情力量的大小。

也许有人认为自己已经打坐了几天，怎么仍无疑情的讯息？方法是否没有效果？或是念头一动，觉得自己现在身体状况不佳，满疲倦的，能用功吗？只要有这种比较心或分析的态度，就会感到没希望了，方法更是无法得力，犹如一颗泄了气的气球，即将坠落一样。

克服的方法是不断地加温，持续地只管用方法，答案一定会出现。但是不管它何时会出现，自己当下的责任和任务，只是单纯地提起一句话头，任何身体上、心理上或环境状况发生，只是提起话头，否则，身上稍痒或稍痛，就抓一抓、摸一摸，不然就是担心哪个地方痛的话该怎么办？这些念头都是在打妄想。安心的方法，就是任何状况发生，即单提一句话头，也就是单提向上一着。

三、两种辅助的方法

如果念话头已经能很快地让心沉静、稳定，但是却没有强烈的希望或期待要得到答案，疑情不强，疑团不会形成。若是持续这种状况，那你是在休息，不是在用功，只是冷水泡石头。此时，可以用「空观」，亦即「中道观」，或者是「放舍万缘」两种方法来做为辅助。

（一）空观

首先，让心处于明和静的状态，不执着也不贪恋。此处所说的「明」不是光明的意思，而是心里非常清楚，明明朗朗，不暗钝也不迷糊；「静」是不动摇的意思。非常清楚自己没有杂念妄想，也非常清楚自己的心非常安定、安静，就是明和静。但是，若无辅助方法，可能经常守着明和静的状态，这样最多进入次第禅定，而无法与大乘禅法的悟境相应。所以，必须知道何谓「空」、何谓「中」。

空和中事实上是同样的。空，不等于没有；心中明白清楚，不是空，而是有。不执着、不攀缘、不依赖、不贪恋明和静的境界，而将心住于无所住的状态，这就是《金刚经》所说的「应无所住而生其心」。一般人达到明和静的状态，会出现追求心，觉得自己住于明和静很快乐、很舒服、很自在，有这些心境出现是「有所住」；「无所住」是指心清楚有明有静的境界，但是不觉得自己很欢喜、很有成就感，这就是空观。

「中道」的意思，是既不住于中间，也不住于两边。所谓「两边」，譬如以明静和散乱来说，散乱出现时，要运用方法对治，而明静状况出现时也不贪恋，这叫作不住于两边。不住于中间，是指心中不执着任何一种境界。有人会误解，以为不住于中即是只住于空，但住于空也是错的。空，不是心中什么都没有，也不是空空荡荡的状态。那么不住于中间，也不住于两边的「中道观」究竟是什么？事实上是无法解释，也无法说明的。譬如，当你游泳时，自己并不是一直停留在中间的水面上，是要将水不断地往身体两边划出去，而水始终是从身体的上下左右滑过，不会去执着哪一边的水是你的或你所喜欢的，只是一直往前划，这即是类似中道观的修行方法。

如何将中道观运用在话头禅上？譬如参「什么是无？」时，每参完一句「什么是无？」就将话头放下，然后继续参「什么是无？」，参完之后再将话头放下。放下话头不是休息无事，而是仍然持续地参话头，但是心中没有要追求什么，也不安住于什么之上，只是参一句话头便放下话头，不管是否有杂念，只是持续地参下去。虽然此时没有疑情，但是心中也没有留下种种妄想或执着。不留下任何东西，话头成了工具。这是第一个步骤。

第二个步骤是持续不断地参话头、放下话头，逐渐地，已经不需要或念不出、问不出整句话头，而是一直让话头过去，有什么经验就离开那个经验，最终话头消失了，心仍不住于任何一境——不住于明，也不住于静，但是不离开明，也不离开静，明明朗朗、清清楚楚，不断放下。

即使无法产生强烈的疑情，能够将中道观的修行方法练习好，在日常生活中，当你遇到欢喜或讨厌的境界出现时，就运用提起话头、放下话头的方法，凡是当下无法处理的问题也都放下，心就不容易受影响，而能适当地处理问题。

但是，若是疑情已经非常强烈，疑团也已经非常有力量，就要持续在疑情或疑团之中，而不要使用中道观的方法。

（二）放舍万缘

当参话头无法生起疑情，或疑情的力量不强时，那就放下话头，让你的心不住于前也不住于后，不住于有也不住于无，有任何念头出现，就终止那个念头，并告诉自己：「这个念头不是我要的；出现宁静的念头，不是我要的；出现光明境的感受，也不是我要的。」任何一种体验、状况发生的时候，或是心里有任何念头生起时，马上告诉自己：「这不是我要的。」不断地舍、不断地放下，直到心中非常宁静、安定，最后，连「不是我要的」这个念头也放下。之后，清清楚楚地知道，没有任何一样东西是自己要的，这叫作「放舍万缘」。

不仅心内、心外的任何境界，以及苦、乐、忧、喜、舍等种种触、受，都不是我要的，连自我执着、自我中心都不是自己要的。放舍万缘，舍到最后没有东西可舍，不舍坏，不舍好，这又回到了《六祖坛经》所说「不思善、不思恶」的方法上。事实上，「放舍万缘」和「不思善、不思恶」的方法是相同的。

「放舍万缘」的前提是一定要等到心很宁静、安定的时候才用得上，如果心尚未安定，还是提起话头。如果有疑情产生，似乎也有疑团，而这正是参话头所需要的，就不能舍了。

四、日常生活中的用法——提话头

生活之中如何提话头？就像嚼口香糖一样，开始嚼的时候是有味道的，嚼到最后就没有味道了。虽然没有味道，但是因为习惯了，所以还是继续嚼着。我见过有些人，除了开会、说话不方便之外，平常习惯一边工作一边嚼口香糖，一边看书一边嚼口香糖，或是一边写作一边嚼口香糖。所以，练习在生活中提起话头，要像这种嚼口香糖的习惯，将提话头变成一种自然而然的习惯。

平常提话头，不管是不是有疑情，心里要系念着话头，因为这句话头关系着我们去了解自己生命的源头是什么？生命的根本是什么？未出娘胎前的本来面目是什么？将「大事未明」这个问题，视为自己最重要的事，所以时时刻刻、在做任何事的时候，都将这句话头的力量维系着。

当心中没有慈悲心、没有智慧心，只有瞋恨心、烦恼心时，更是要提起话头。有些人以为生了病也可以提话头对治，但是身体有病要去就医，话头虽然能治烦恼病、生死病，却无法医治身体的病。

也许一整天忙得不得了，忙到晚上睡觉时，也未曾提起过话头，如果半夜醒来，想起自己一整天没有提话头，那就先提几句再睡觉。但若是正在授课或开会，突然间提话头，则是颠倒。也就是说，话头在午夜梦回时可以提，在休息时可以提，在无关紧要、不需要思考时都可以提。提的时候，提一下就够了，不需要一直提。另外，只要在心中系念着话头，不一定要将话头念出声来。

平常生活提话头，千万不要变成了视而不见，听而不闻，食而不知其味，否则会影响正常生活。照样过着平常的生活，偶尔提一提话头，因为这是自己的根本，不能忘掉，这样才是真工夫。

摘录自 | 《圣严法师教话头禅》

文 |  圣严法师

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