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【原文】
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹囊橐乎！
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
【予解】
天地遵循自然之道，以自身规律在客观运行，虽孕育万物，但对它们没有任何偏爱。
既不会有意施暴某种群至于其死地，更不会有心施恩，厚待某族类。
世间的圣人之道，取法于天地。对百姓心无成见，爱无偏私，任凭他们依据本性，自息自作，自我发展。
天地间，就像一个大的风箱一样，中间空空如也，但道却正以这种虚空的状态充溢天地间，一旦发挥作用，用之不竭，用之不尽。
圣人之道亦是如此，政令频出，强制干预，就会无视百姓之间的差异性、特殊性，对他们形成干扰和压制。
最好的状态是勿忘勿助，守清静之道，保持中正、无为。
圣人处无为之事，行不言之教。（第2章）
为者败之，执者失之。（第64章）
越俎代庖，越想控制失去的越快，老子在全文中一直在重复表达相同的思想，可前后对照学习。
【释义】
这一章又是争议较大的一个章节。
部分解读者会把天地不仁以万物为刍狗，理解为天地对万物视如猪狗，没有慈悲心，圣人视百姓为草芥，没有怜悯心。
挑战了传统文化中儒家提倡的悲天悯人的仁义思想，内心很受伤，接受不了。
但是，相信接触并学习了现代自然科学的我们，应该可以接受老子三千年前提出的这一观点：
宇宙天地、日月星辰，风雨雷电，他们都是自然现象，以内在的规律存在并运行着，而不是有一个宅心仁厚的所谓大主宰在以自己的好恶，去操纵着他们。
即便是“道”，也不是一个拟人化的上神，而是宇宙混沌之源头，是潜行于天地间，使万物以自己的规律生生不息，周行不殆的源动力。
胡适说，天地不仁这句话可以理解为天地之道本就与人性不同，它没有人的情感好恶，是客观存在，老子为后来的自然科学打下基础。我很赞同。
遗憾的是，后几千年，儒家仁爱思想逐渐被统治者利用后成为主流，君权神授，天命之子的思想逐渐深入人心。
而道家却沦为了修仙炼丹之术的祖宗。
老子把古人从有神论中拉出来，击破了主宰说。
从天地不以个人好恶或者实现某种意图主宰万物，延伸到圣人之治也应该效法天地规律，退而居其下，尊重每一个生命个体，任凭百姓自我发展。
这样的思想，注定不会受到封建集权思想君主们的青睐，甚至会打压、抹黑、篡改。
作为独立思考的后世读者们，不应被阶级视角局限，小看这本经典古籍。
更不应因被主流思想圈养过久，臆想着有一个凌驾于天地之上的大主宰以仁爱之心保护着自己。
这是精神被奴役的后遗症，盲目的自卑和智识的倒退。
【予说】
2025年继《牡丹亭》后，开启第二本传统经典《道德经》白话解读，意译为主。
翻阅《道德经》时，我发现很多版本的译文写的要不就是过于古雅，半文半白。
或个人主观阐述过多，歧义纷纭，于是，萌生出想要自己解一遍的想法。
解译内容仅供参考交流，如需转载，请注明出处及译者。
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