音乐,亦为真言之语

文摘 2024-07-01 21:30 上海

音乐,亦为真言之语

关于人类语言起源，除了主流理论外，唯一一个比较靠谱的替代理论就是所谓的手势语言起源说（参见 Hewes，1973，1977；Armstrong 等人，1995）。其支持者认为，人类语言的进化经历了一个手势阶段。该理论最早由 Condillac 在 1746 年提出，并在上世纪七八十年代，随着教授猿类手语取得的显著成功而特别具有影响力。

手势语言起源说

手势理论有很多优势：（1）首先，人们认为，猿类（我们最近的亲属）无法自控发声，所以我们的祖先想要表达更复杂的意思时，就必须另寻它法。

(2) 手势理论的另一个重要论据是音乐能力和人类语言在不同大脑半球的偏侧化。语言（左脑）与发声（右脑）分属两个半球，也被视为反对发声理论的有力神经学证据。

(3) 而教授近亲（猿类）学习美国手语的开创性实验，则推动了手势理论的发展。猿类因为生理原因无法发出多种清晰的声音，因此无法说话，却突然开始与实验者交流（Gardner & Gardner，1969；Premack，1970），回答他们的问题，遵循他们的指示，甚至用手语和其他非发声方式构建简单的句子。这生动地证明了，我们远古的祖先可以通过手势等非发声方式进行更高级的交流。

近年来，随着人们对动物发声特点以及语言和音乐能力在大脑中偏侧化的理解不断加深，手势理论的影响力也在慢慢下降。

随着对猿类发声的自愿控制的信息越来越多，学者们也不再那么坚信猿类发声的非自愿性。1985 年，Steklis 的出版物率先提出，我们的近亲至少可以部分控制自己的发声，随后许多学者也纷纷表示赞同。Barbara King 在 1994 年写道：“人们在讨论人类发声交流时，往往会忽略一些猴子能够自愿发声的能力。虽然没有证据表明黑猩猩能够或者不能自愿发声，但一些猴子确实会自愿发出叫声。既然如此，为什么不能用猴子的证据来推测早期人类也可能进行指代性发声呢？” (King, 1994:109)。倭黑猩猩坎齐，就提供了一些猿类理解人类语言能力的最显著例子，证明了猿类可以像控制手一样控制声带。研究人员注意到，每次坎齐用特制图形符号与人类交流时，它都会自愿发出一些声音。后来人们发现，坎齐实际上是在发出它所指示的符号的清晰对应声音，或者换句话说，它其实是在说这些词，只是音调很高，还有些失真 (Greenspan & Shanker, 2004:163)。

音乐能力位于右脑，而语言（和言语）位于左脑，这成了人们接受发声理论的另一大阻碍。但仔细推敲，“音乐在右脑，语言在左脑”这种看似简单的二分法，也并不那么简单。如果音乐信号是：

— 鸟类在发育的最初阶段就学会了它们物种特有的歌曲。因此，它们的歌曲是由左脑控制的 (Nottebohm, 1971, 1972; Bright, 1984; Bradshaw & Rogers, 1993)。

— 大多数专业音乐家从很小的时候就开始有意识地学习音乐。这一定是为什么他们的一部分音乐知识集中在左脑的原因 (Henson, 1985)。

— 声调语言中基于音调的元素（语调）是在儿童早期习得（学习）的，远早于习得清晰的语音 (Kessen et al. 1979:98-99; Clumeck, 1980:259-265; Moskowitz, 1991:148)。因此，声调语言的声调系统也位于左脑 (Gandour et al. 1988)。

因此，无论是动物还是人类，在个体早期发育过程中，通过文化传播（学习）的音乐活动，都由左脑控制。

尽管对脑损伤的研究表明，音乐和语言位于大脑的不同部位，但基于脑成像方法的研究（即对正常大脑的研究，通过识别参与不同活动的区域）提供了关于音乐和语言在大脑中处理方式的信息。该领域的权威专家之一，伊莎贝尔·佩雷茨Isabelle Peretz 认为：“在我看来，关于音乐的脑组织，目前唯一的共识是，音乐的基础在于对音调轮廓的处理。大量研究表明，右脑的颞上回和额叶区域负责处理音调轮廓信息。” 伊莎贝尔·佩雷茨认为：“目前，学界就大脑组织达成的唯一共识是，音调模式回路主要位于大脑右侧。但这种机制是否是音乐特有的，仍需进一步研究，因为言语似乎也利用了大脑中位置相似（甚至完全相同）的脑回路”（引自 Mithen，2005 年：65）。

虽然那些关于用手语（美国手语和其他非声乐形式的交流方式）教导猿类的厉害研究让我们有机会了解现存近亲的认知能力，但它们很难告诉我们很多关于人类早期语言发展的信息。一个物种教另一个物种高级语言，这本来就是人为设定的场景。我们的祖先并没有被其他人教授高级语言；他们一边发展认知能力，一边学习控制自己的声音。就这样，他们逐渐发展出了高级语言。

说话相对于用手比划的优势是众所周知的，也得到了声音和手势理论支持者的广泛认同，尽管手势理论的支持者在这种情况下更愿意谈论“言语”。手势理论的主要支持者之一，戈登·休斯就说过: “言语相对于手势有几个明显的优势，包括语音听觉通道实际上是一个清晰的交流通道，而视觉通道作为人类和所有高级灵长类动物感知外部世界的首要方式，会不断受到来自非语言来源的干扰。准确理解手势信息需要相当中性的背景、良好的照明、没有中间物体（包括树叶）、发送者和接收者之间距离相对较短以及需要看着对方。做手势比说话慢，需要更多能量，并且在传递信息时会妨碍手用于任何其他活动；即使在训练有素的聋人中，解码手语信息也比较慢”（Hewes，1973 年：10）。

休斯提出这些论据，是为了说明人类后来必须把手势转变为语言。可是问题来了，如果用手势有这么多缺点，那我们的祖先一开始为什么要从声音转向手势呢？毕竟，就算是很早以前的语音交流，也应该比手势方便很多吧？（另见 Carstairs-McCarthy，199 年：103-4）

基于音调的语言：歌唱、吹口哨、击鼓

虽然人类的语言和言语在今天似乎密不可分，但学者们普遍认为，它们本质上和时间顺序上都是截然不同的现象。语言的存在可能远远早于言语的出现。尽管有这种普遍的共识，但并非所有学者都对语言和言语作了明确的区分，这就是为什么专家们经常抱怨，不清楚一些作者是否对这两种现象作了任何区分。

我想强调的是，言语对于所提出的模型来说绝对至关重要。我完全同意大多数学者的观点，即语言一定是在言语出现之前就存在的（例如，Krantz，1980；Byrne，1995：148-49；Armstrong 等人，1995）。因此，我们将首先从音乐的角度讨论语言的起源。我们将在稍后讨论言语出现的问题，这与世界各地不同人群中复调歌唱传统的分布不均有关，但从一开始就应该认识到语言和言语之间的区别。

语言的起源是人类进化过程中成为智人（Homo sapiens），或者说会思考的灵长类动物，或者如果你愿意，也可以说是人类的关键一步。正如格罗弗·克兰茨（Grover Krantz）在他对利文斯通（Livingstone）关于南方古猿歌唱的文章的评论中指出的那样，语言的关键要素是“进行象征性思维的神经能力，即形成对未被感知的事物的心理意象的能力。这些思想是如何被交流的只是次要的”（Krantz，1973：2）。基于音调调制的音调语言，或者说音乐语言（史蒂文·布朗 [Steven Brown]，2000 年的术语），似乎是唯一一种可以在普遍性和人类历史的时间深度上与言语相媲美的语言替代媒介。根据一系列学者的说法，言语只在过去 40000 到 30000 年内才发展起来，这使得基于音调调制的语言在人类祖先中发展了几百万年。但与手语、摩尔斯电码或航海信号旗不同，音调是后来被言语所利用的同一个声音通道，随着言语的引入，作为一种更有效的语言媒介，所有已知的人类社会都转向了言语，而今天我们很难找到音调语言“昔日辉煌”的痕迹。

我们都知道语言在没有言语的情况下也能发挥作用的例子，尽管我们可能并不总是注意到这一事实。例如，用手语交流的人使用的是完全发展起来的语言，而不是言语。早期电报的摩尔斯电码系统（基于点和划的使用）或船舶之间的航海信号旗系统都是语言在没有言语的情况下使用的不同例子。言语只是语言的媒介之一，尽管它是迄今为止所有人类社会中最经济、快速和普遍使用的一种媒介。从历史上看，言语几乎是人类语言的唯一媒介，直到近代，Abbe de L'Epee 才创办了第一所聋哑人公立学校，而其他语言媒介也大多是在很晚才发展起来的。手语是在 1755 年之后在法国正式发展起来的，用于聋哑儿童。它最初是基于巴黎街头聋哑人在使用的符号。摩尔斯电码系统是由塞缪尔·摩尔斯（Samuel Morse）和阿尔弗雷德·维尔（Alfred Vail）在 19 世纪 30 年代发明的。航海信号旗系统是由英国贸易委员会于 1855 年在英国开发的。考虑到言语在人类社会和历史上的广泛使用，学者们有时不区分“语言”和“言语”并非偶然。例如，迪恩·福克（Dean Falk）曾有句名言：“言语就是语言”（Falk，1980a：780，对克兰茨 [Krantz]，1980 年的评论），至少有一些学者很难同意这一说法。

幸运的是，在当代语言和社会中，仍然存在着一些音调语言的痕迹。我指的是在人类交流中自然使用的音调调制系统。以下列举三个例子，展示了如何仅通过音调就能传达非常精确的想法：

哨语

“有一天，有人看见尤西比奥·马丁内斯站在他的小屋前，对着相当远的地方的一个人吹口哨。那人正沿着下面的路走着，要去市场卖他带着的一捆玉米叶。那人用口哨回应了尤西比奥。他们就这样你来我往地用不同的口哨声交流了好几次。最后，那人转过身，后退了几步，走上通往尤西比奥小屋的小路。他一句话也没说，把担子扔在地上。尤西比奥看了看那堆东西，走进他的小屋，带着一些钱回来了，付给了那人他的价钱。那人转身离开了。他们一句话也没说。他们只是谈话、讨价还价，最后达成了双方都满意的协议——只用口哨作为交流媒介。(考恩，1948:280)”

以下是上述“口哨对话”的“文字记录”：

“你带了什么来？” “是一捆玉米。” “那你这是要带到哪里去？” “我要把它带到特南戈去。” “那你去那儿是要把它卖掉吗？” “我要把它卖掉。” “那你想要多少钱？把它卖给我吧。” “我要价每箱2.50比索” “你不能接受2.25比索吗？我给你这个价。” “我要把它送到我要去的地方，那里会有人付我3比索” “但你要去的地方太远了。” “我现在就把这件事放下吧。” “好吧，你真的想要很多” (G. M. 考恩，1948:286)。

这对我们来说很不寻常，但对墨西哥马萨特克村的登山者来说却很平常。这个印第安人的故事就是一个在日常生活中使用口哨语言的例子。世界上其他一些国家和地区也存在着同样的现象：巴西、玻利维亚、阿拉斯加、尼泊尔、缅甸、新几内亚、法国、希腊，最常见的是——在许多西非民族中。这种交流方式通常发生在声调语的使用者之间，它是基于不带清晰音节的声调元素的使用。有意思的是，西非人有时也会用口哨“说”其他非声调语言(例如，法语)。当然，仅仅依靠音调来交流，所能传递的信息量必然十分有限，但从进化的角度来看，即使是这种通过纯音调媒介进行精确信息传递的能力非常有限，对语言发展的早期阶段也可能具有至关重要的意义。此外，重要的是要记住，声调语的使用者说话时总是离不开声调元素，然而，正如我们所看到的，他们可以只使用声调元素，而不用语言的清晰音节，就能成功地交流(而且在世界上的许多地方都是自然而然地这样做)。

读者们可能还记得，罗杰·韦斯科特甚至提出过一种观点，认为原始人类最初是通过吹口哨而不是发声来交流的(参见韦斯科特，1973)。我认为在人类语言发展的任何阶段，吹口哨都不可能比有声语言更占主导地位。在一些当代人类社会中，使用纯粹基于音调的口哨语言是一个不容忽视的重要事实。

•非洲“talking drum”(或“非洲鼓语”)是使用纯粹的音调成分进行交流的另一个例子。与我们远古的人类祖先可能存在的吹口哨不同，撒哈拉以南非洲人的鼓语可能是一种相对较晚(与唱歌或吹口哨相比)的现象。尽管如此，鼓语的存在也证明了基于音调的交流可以在人类社会中发挥作用。一个非常有趣的细节是不同的非洲部落经常使用一种更通用的鼓语，这种鼓语有时会使用当地语言中较早的、已经灭绝的单词和表达方式(克里斯托，1987:401)。遗憾的是，史蒂文·米森在其颇具创新性和启发性的著作《歌唱的尼安德特人》中甚至没有提及“口哨语言”或“非洲鼓语”，而这些本来可以进一步支持他关于音乐（基于音调的交流）在人类语言进化中的重要性的观点。他之所以保持沉默，原因可能如下：尽管米森真诚地努力推广音乐在人类语言进化中的重要性，但他只将音乐视为一种“非指代性交流系统”（Mithen
，2005：22），甚至没有讨论基于音调的交流的指代潜力。音调语言的交流方式是将基于音调的信息叠加在音节之上，甚至语法化。

声调语言

这也证明了声调（基于音调的）成分在人类语言中的重要性。如果说口哨语言和鼓语只存在于世界上有限的几个地区，那么声调语言实际上构成了世界语言的大多数。我们在本书的第一部分中，结合撒哈拉以南非洲的平行复调，简要讨论了声调语言的性质。声调成分对形态学和句法都非常重要。声调的词汇用法在所有声调语言中都很普遍——在东南亚和非洲的声调语言中——而声调的语法用法，例如单复数形式和现在时和过去时态，是“许多非洲语言的典型特征”（Cruttenden，1986：9）。

谈到声调在语言中的运用，世界上几乎没有一种语言不使用声调和语调。即使是英语这种非声调语言的使用者，在日常讲话中也会使用不同的语调来构成陈述句中的疑问句（如“Let's go”和“Let's go?”之间的区别）。

值得注意的是，在声调语言以及其他非清晰发音的音调交流方式（口哨语言和鼓语）中，音调曲线与通常赋予音乐和演唱的情感内容无关。在这里，音调元素帮助清晰发音传达任意设计的精确含义。声调的情感元素也存在于声调语言中，但它独立于词汇和语法意义。因此，关于声调语言的使用，我们可以说音调具有双重功能：一方面，它具有指代性词汇（和语法）功能；另一方面，它具有一般情感性、非指代性功能。在当代声调语言中，这两种功能相互叠加，音调的差异在语音流中清晰可辨。

似乎在人类交流的最后一次重大进化变化中，即所谓的“完全清晰发音的语言”出现时，清晰发音的语音并没有完全取代古老的音调语言。在一些地区，语音取代了音调语言的词汇和语法功能。在其他地区，音调语言的词汇甚至语法功能得以保留。当代声调语言就是这种情况。因此，更恰当的说法应该是古代音调语言的“部分替代”。世界上没有一种语言不使用声调（韵律元素），而在声调语言中，古代音调元素的指代性用法得到了更多的保留。

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