一、气之概说
《葬书》把传统生死学的朴素哲学观念表现出来，符应百姓的心理需求，久之也成为一种风水信仰。
主要思想气化宇宙论；核心概念是阴阳二气；中心思维是感应哲学。
《葬书》更从“孝道”“礼学”角度，对“葬好前者，荫吉后人”作了简述和论理。朱熹、蔡元定等理学家对这方面进行了理论扩展，形成了“孝礼风水说”。
“葬者，乘生气也”是郭璞在《葬书》中所创立的创新观点，书在一再强调“寻得吉穴”的重要性。历代前贤对如何“乘生气”作了大量研究解释，发现其必备诸多条件——
“人受体于母，本骸得气，遗体受荫”的血统关系之重要性，但“气感”的对象及介质并不是绝对的，而且“气感而应，鬼福及人”并非是相应式的感应，而是其感应的对象与强弱，都是有个体差异的。天地人三气互动——
宇宙有关合，而气运为主；山川有真性情，气势为先。
地运有推移，而天气从之；天运有转旋，而地气应之。
天气动于上，而人为应之；人为动于下，而天气从之。
1、以亡者言及生者。《葬书》言，风水安顿好亡者后，以亡者的立场，或许得到吉地，子孙才能受到吉之荫庇。这样，选择吉地成为关键。视为传宗接代。
2、以生者言及亡者。《葬书》言，当至亲老去，后代当尽早选择吉地，以生者的立场，让先人早日入土为安。生者肩负着为亡者料理后事、选地而葬及祭祀礼仪等责任。一代理一代，代代相传，视为孝道。
综上，是故，葬地的选择，于生者吉凶祸福影响深远，于亡者地生死感应互动中的角色，显然起着关键性的力量。
3、以哲学角度来看。传统哲学观的“气化宇宙观”、“天一合一”、“天人感应”、“生死感应互动”理论，合情合理；现代科学的“量子力学理论”似乎正在验证着其感受的存在。
4、以气化宇宙观之。气化宇宙观中是汉代十分流行的一种“宇宙哲学”思维方式，基本上是以“气”为中心，而后构建“气化宇宙观”的思维系统。《淮南子》认为，“气”是万物万事的原质，而“气”是可以产生千变万化的，“一气”而化“阴阳二气”，再不断交互激荡融合而化生万物。万物以“气”为根植，才得以滋生荣茂。透过“气化宇宙观”的涵沐，因而有了“敬天心理”的“宇宙论”思维方式，强调天、地、人是可以合一、可以互动，在天、地、人中，居间而贯穿的就是“气”形成了《淮南子》的“气化宇宙观”。
5、以气化宇宙观气。“气化宇宙观”中和“气”，乃是天地间生生不息之气，无所不在、无所不包，在时空中不断地一气而化阴阳，在继续变异交合而产生吉凶之克应，即所谓的“葬者，乘生气也”。
二、气之解说
从可能影响《葬书》理念的两汉“气化宇宙观”和“感觉哲学说”的角度，说说气的概念。
“葬者，乘生气也”。
生气，乃是天地间生生不息之气，它无所不在、无所不包。乘生气，就是“生气”能够加以转化而乘之。宇宙哲学认为，宇宙是一个大太极，人是其中的一个小太极。大太极中本身就包含有阴、阳二气，并在天地之间不断交感激荡而融合成生命之元气、万物之根植。
“宇宙有大关合，气运为主；山川有真性情，气势为先”，由此可见“气”在宇宙、山川河流中呈现出来之气运和气势之奥妙，其中有其真“性情”在流转。
“葬者，乘生气也”，所强调的是先人过世了，后代孙子如果能将其葬在“气”吉之处，则骸骨会因地气之吉贯注而“乘生气”而“传导、感应”，让子孙后代直接“接收、受到”“吉气”影响而受吉。
既然有生气，骸骨能接收传导生气，后代生人也能接收感应生气，那阴阳二气形成的生气是以什么样的形态来运动、流通、传送、接收的呢？
“夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中，而为生气”。
阴阳之气，就是地中之生气，地中之气可以破土而出，噫为风，上升为云，下降为雨，这就是天地间能无中生有的玄妙。
天至刚至阳为乾，地至柔至阴为坤，天以至阳之气下临于地，地则以至阴之气上载于天，一降（下临）一升（上载）则表现“天”与“地”互相激荡、交媾而化成生气。有了生气，则可孕育宇宙万物。
天至刚至阳为乾上载，地至柔至阴为坤下临，频繁互动。《灵城精义》云“地运有推移，而天气从之；天运有转旋，而地气应之。天气动于上，而人为应之；人为动于下，而天气从之。”也证明了天、地、人之间存在着彼此间互动的关系，而且无时无刻不在进行、运动中。有了互动，生气就能够生生不息运转，也才有“乘生气”的存在。
1、《淮南子》“气化宇宙观”认为，“一气”而化“阴阳二气”。郭璞《葬书》也传承了“气化宇宙观”的哲学思维方式，让阴阳二气在“葬乘生气”的风水理论框架中，起着“纲领、经纬”的作用。
“经曰：气乘风则散，界水则止”。“气”最怕风吹，一吹则散，遇到水聚合的地方，则生气也就止聚了。
《淮南子》“气化宇宙观”和郭璞《葬书》中的“生气”论述，再次显现出“聚气”的重要性，可见风藏则气聚。
既然风藏则气聚，那么风与水孰重孰轻，还是互重？
风水之法，得水为上，藏风次之。
水是龙之血脉，入山观水口。风水之法是以得水为主、藏风为次。高垅之地，或从腰落，虽无大江拦截，亦必池塘以止内气，不则去水稍远；平支之地，虽若无蔽，但得横水拦截，何嫌宽旷。
2、《淮南子》“气化宇宙观”和郭璞《葬书》中都显示了“得水”之重要。气乘风则散，界水则止，则“气”聚于此，“气”因水而聚盛。
气之盛虽流行，而其余者犹有止，虽零散，而其深者犹有聚。
风水之气，就是龙气。
高垅龙气旺盛，则广布流行，亦必有余气止聚；
平原龙气迤延，则零散隐行，亦必有深藏停蓄。
风水之法，不管乘的是旺气、余气，只要藏蓄，就有气可乘。
《淮南子》“气化宇宙观”和郭璞《葬书》中都显示了“气化”理论的实现，显示“气旺气盛”的重要性。如前所言，风水之法，得水为上，即所谓“气者水之母”，水与气关系到形葬与法葬，即深浅、厚薄……。
既然视气的旺盛而关系葬法，那么应该如何定性呢？
故藏于涸燥者宜深，藏于坦夷者宜浅。
风水之吉穴，首重是否聚气。
高垅之地，风强水易失，土壤常干燥，湿度下降，干燥为阳为上，气上升之势，因此棺必深放，以乘生气。
平支之地，相对容易藏风聚气，温度常足，湿气为阴为下，气下沉之势，因此棺必浅放，以乘生气。
3、《淮南子》“气化宇宙观”是的阴阳二气之交媾融合，即指干燥与温度的相互调和，以恰到好处而乘生气。至于阴、阳二字应用，范围泛指很大，如干湿、深浅、高低、天地、上下、左右、内外、支垄、前后、大小……等。如：
经曰：浅深得乘，风水自成。
深浅亦为阴阳，高垅之葬，潜而弗彰，故深，取其沉气；平支之葬，露而弗隐，故浅，取其浮气。取阴阳妙合，所葬之棺得以乘其生气，恰到好处即风水自成。
《淮南子》“气化宇宙观”中的一浅一深，各取其脉息之经过阴、阳气化之生气，才是生生不息之气。
既然要取其脉息之经过阴、阳气化之生生不息生气，那么这“气”又藏在哪里呢？
夫土者气之体，有土斯有气，气者水之母，有气斯有水。
气，无体、无色、无味、无形，必须借土为体，故有土才有气。水本无母，必须借气为母，故有气才有水。气、土、水三者之间关系微妙。
4、《淮南子》“气化宇宙观”思维中气、土、水三者相互融合而气化，气经气化面分为外气与内气。
既然气经气化面分为外气与内气，那么何为外气、内气，其作用有何？
经曰：外气横形，内气止生。盖言此也。
《淮南子》“气化宇宙观”思维中，外气与内所是互根的。
水流土外、土上，沐浴空气阳光，为阳，故谓之外气；
气行土内、土中，藏于阴暗土内，为阴，故谓之内气。
外气横拦，则必须以水止之，内气已经自然聚蓄，当外气与内气相遇，就内外皆止聚而不涣散了，吉穴即成。
那么，龙之气是怎么样在山川河域中穿行流通的呢？
丘垅之骨，冈阜之支，气之所随。
土形气行，物因以生。
丘垅必假借石土而高耸，冈阜自有土壤堆积，有土，气就有了依托。
生气附形于土，依土而行，以土为形。
土中带气，有气即有水，有土有水万物滋生。故因有土有水才有生生不息。
5、《淮南子》“气化宇宙观”思维中，认为宇宙是运动的，动是常态，静是相对。在阴阳激荡中产生永远的动力，其内气与外气互根又互感，经过内气与外气的充分激荡，使气玄妙转折、变化，形成了“动态的气化宇宙观”。其影响、启发了郭璞《葬书》的“葬乘生气”理论。
两汉时期流行的“气化宇宙观”是属于宇宙论，“天一感应说”则是属于自然论。
儒家董仲舒言“天、地、人，万物之本也，天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐”。认为人是万物之灵，和天地是可以比拟的。万物之形虽异，然属同质、同息、同源、同理，必相互感应，启发了董仲舒提出的“天一感应说”。董仲舒早在《春秋繁露》的《同类相动篇》中写到：“……百物去其所与异，而从其所与同，故气同则会，声比则应，其应激然也……非独阴阳之气可以类进退也。虽不祥祸福所促生，亦由是也。无非己先起之，而误以类应之，而动者……”。郭璞《葬书》显然有受到当时这种思想氛围的影响和启发，才在生气感应方面论述其多。
有人推测，儒家董仲舒有可能是风水学的鼻祖，郭璞《葬书》有可能是取法于董仲舒的《春秋繁露》。
五气行乎地中，发而生乎万物。
五气，也就是一气而分阴阳后，再析出五行之生气，金、木、水、火、土五气能够化生万物，万物如无生气，则不能生生不息。
人，本身就上一个小太极，全身充满了气。凡有气就莫不相感的，因此，产生了“天人感应”“天地人感应”，是直系血亲、骨肉至亲，磁场、波段、频率相近，就更能够相感而应之。
人受体于父母，本骸得气，遗体受荫。气感而应，鬼福及人。
这里重视同源、同质之感应，身体来自父母遗传，骨肉至亲，父母死后如果葬得吉穴，骨骸受地气贯注，子孙得乘父母骸骨之生气而受到庇荫。
至于大自然有诸多的例子，郭璞在《葬书》例举了以下几个。
是以铜山西崩，灵钟东应。
汉未央宫，一日无故钟自鸣，东方朔说：必有铜山崩应。没多久，西蜀果奏铜山崩。
木华于春，栗芽于室。
野人藏栗，春至，栗木华，而家藏之栗亦芽。
盖生者气之聚，凝结者成骨，死而独留。故葬者反气入骨，以荫所生之法也。
子孙的身体来自父母精血交感，精化为骨，血化为肉，这就是生气的凝聚。父母老后，血肉化了。独留骨骸。故葬的最大立意就在于希望葬在吉穴，期地中之生气能够贯注骸骨，以庇荫子孙之方法。
夫，气行乎地中，其行也，因地之势，其聚也，因势之止。
气行地中，人不可见，其始也；则因地之势而知其行，其次也；又因势之止，而知其聚也。
来积止聚，冲阳和阴。土高水深，郁草茂林。贵若千乘，富如万金。经曰：形止气蓄，化生万物，为上地也。
来山凝结其气积不散，阴阳交济，山水冲和；
土高水深则草木茂昌，气象尊严，千乘之贵。
经曰：止气藏蓄则形局完善，阴阳二气则化生万物，此为上吉之地也。
三、气之溯源
郭璞《葬书》风水之感应说，主要来源于两汉时期的《淮南子》“气化宇宙观”、董仲舒的“天人感应”、“阴阳五行学说”，故，要说气，就必须溯源两汉的“气化宇宙观”。《淮南子》之“气化宇宙观”。
1、天地未形，冯冯翼翼，洞洞灟灟，故曰太始。太始于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生元气，元气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地，清妙之合搏易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。
天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。
积阳之热气久者生火，火气之精者为日；积阴之寒气久者为水，水气之精者为月。
日月之淫为精者为星辰。
天受日月星辰，地受水潦尘埃。
昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。（《淮南子》之天文训原文）
在天地还没有形成之前，原本存在着混混沌沌，无形无象的太始阶段。天道最初的状态是清虚空廓，清虚空廓演化出宇宙，宇宙产生出元气。这种元气是有一定的边涯和形态的，其中清明部分飘逸扩散形成天，浊混部分凝结聚集形成地。清明部分的气汇合容易，浊混部分的气凝聚困难。所以天先形成而地后定形。天和地的精气融合起来产生了阴阳二气，阴、阳二气的精华融合集中产生春秋冬夏四季，四季各自的精气分散产生万物。阳气中的热气积聚便产生了火，而火气的精华部分形成太阳；阴气中的寒气积聚便产生了水，而水气的精华部分形成月亮。太阳、月亮溢出之气的精华散逸为星辰。天空容纳着日月星辰，大地承载着水潦尘埃。以前共工和颛顼争当天帝，一怒之下头撞不周山。擎天的柱子撞折了，系地的绳子扯断了，天向西北方倾斜，所以日月星辰都向西北运行移动；地向东南方陷塌，所以水流尘土都向东南流泄沉淀。
经历漫长的岁月，才有了“天光降临，地德上载”。
天地融合精气变成了阴阳，阴阳专精，又分成四时的春、夏、秋、冬，四时的、夏、秋、冬又把精气散开化育万物，把阳的热气积聚起来会生火日，火气的精就成了太阳；把阴的寒气积聚起来会生金水，水气的精就成了月亮。太阳和月亮的淫气生精，淫气生的精就成了星辰；天接受了日月星辰，地接受了水潦尘埃。
简约而言，就是说天地融合精气而成阴阳，阴阳专精，就分成四时，即春、夏、秋、冬，这些都是自然发展时空过程，变化万千，却先后有别、井然有序，这一切的一切，都是“道”在起作用中。
2、夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测；包裹天地，禀授无形；原流泉浡，冲而徐盈；混混汩汩，浊而徐清。
故植之而塞于天地，横之而弥于四海；施之无穷，而无所朝夕。舒之㟰于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚。
道，覆盖充满天地之间，扩大到四方八极极远之处，高深则无法测量，包含天地，在无形中承受和给予；泉水的源头水流很急，急流流动久了就越来越慢；水势盛大汩汩而流，浑浊的水流久了就越来越清澈。所以把它竖立起来就阻塞了天地，把它横着放就布满了天下；它蔓延到无穷无尽，没有朝夕之分。将它舒展起来深入到天下，将它卷起来不能填满手掌。简约也可以展开，深沉也可以明了，弱也可以强，柔也可以刚。
简约而言，就是说道无所不在，道广大无边，无所不包，道虽然柔弱，却表现出刚强的一面。
道的作用，无时无刻不在进行中，它还是要经过阴阳气化的阶段而生成的过程。
3、道始于一，一而不生。故分为阴阳，阴阳合和而万物生。故曰：一生二，二生三，三生万物。
这是《淮南子·天文训》里对老子的话的解释，把老子的“道生一”改为“道始于一”。即一开始所有的大道都是始于“一”的，但是“一”是无法衍生出其他东西的，所以就分为“二”阴和阳，阴阳之间相互的交替和变化，产生了万事万物，就是“三”，万物之“三”就是阴阳化合之后，经过气化的气。
《淮南子》认为，天道最初的状态是清虚空廓，清虚空廓演化出宇宙，宇宙产生出元气。这种元气是有一定的边涯和形态的，其中清明部分飘逸扩散形成天为乾，浊混部分凝结聚集形成地为坤，这就是所谓的天和地精气融合起来产生了阴、阳二气。
4、古未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒濛鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地；孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息；于是乃别为阴阳，离为八极；刚柔相成，万物乃形；烦气为虫，精气为人。
《淮南子》学说是属于宇宙自然哲学，如果以宇宙的“本体论”来说，太始就是宇宙本质。太始生虚廊，虚廊乃生宇宙，宇宙生元气。元气是有涯垠的，气清扬者薄靡上升而为乾天，气重浊者凝滞下降而为坤地，这就是所谓的阴、阳二气。
精神者，天之有也，形骸者，地之有也；精神离形而各归其真，故谓之鬼。鬼之为言归也，其尸块然独处，我尚何存？
精神是乾天本来就存在的，而骸骨是由坤地产生出来的。精神至精至纯而进入神门，而骸骨归藏于地根，而我如何生存？
夫精神者，所受于天也，而形体者，所禀于地也。
精神为心，承之于乾天，有其入门之窍；而形骸为物，藏之于坤地，必归其本根，这是心、物合的阴、阳二无论。
心、物合一的阴、阳二元论，是有气化的思想在里面。“道”必须经过“气化的阶段”，而且一定要“阴阳和合”的气化程序，方能生万物。阴阳是一体之气的两个方面，阴阳不对立而互转，为互转的根据，是因为阴中有潜伏着阳，阳是有潜伏着阴，而万物就在这种负阴而抱阳、冲气以为冲和的过程中得到生机。
因此，淮南子的“宇宙论”是动态“气化宇宙论”，也就是说，阴阳二气在动静的互动中产生无比的动力。
至于“天人感应”的观念，《淮南子》在书中涉及此者甚多，乃为精神训篇中的见容。
5、《精神》者，所以原本人之所由生，而晓寤其形骸九窍，取象与天，合同其血气，与雷霆风雨；比类其喜怒，与昼宵寒暑并明。审死生之分，别同异之迹，节动静之机，以反其性命之宗。所以使人爱养其精神，抚静其魂魄，不以物易己，而坚守虚无之宅者也。
所言人体取象于天，“血气”配“雷霆风雨”，“喜怒”配“昼宵寒署”，皆言“人”与“天”有相应之看法。
因此，宇宙天地万物之间彼此存在着相生、相应、相息的微妙关系，在两汉时期整个大环境中就是这种氛围。《淮南子》的哲学思想，与道家阴阳五行的思想有着很深的同源性。
四、气之感应
汉时杂家思想，把庄子“去欲”理念加以吸纳融合而演变成为“神仙之学”，慎重地采纳了阴阳五行学说，创立了“天人感应”的学说。
1、万物本源来自阴阳交感相应。
阴阳学是古代中国人一种“宇宙观”与“方法论”，是用以认识大自然并简述大自然的种种现象。古代人们对于宇宙与自然的观察中，看到了日来月往、昼夜更替、寒暖晴雨、男女老幼等两极现象及其变化，便很自然产生了阴与阳这两种观念。阴阳五行常说的产生，主要的目的是要将宇宙间纷杂的万物万事归纳出一个条理，并使之系统化，也就是“规律”，汉时儒家对阴阳的看法，在董仲舒《春秋繁露.同类相动篇》提到：
天将阴雨，人之病故为之先动，是阴相应而起也。天将欲阴雨，又使人欲睡卧者，阴气也。有忧亦使人卧者，是阴相求也；有喜者，使人不欲卧者，是阴相索也。水得夜益长数分，东风而丽湛溢，病者至夜而疾益甚，鸡至几明，皆鸣而相薄。阳阴之气，因可以类相益损也。
以上对阴阳二气来注释并反映这些相对立而又相融合的事物，衡之于天地，则为符合大自然客观环境的种种自然现象。自然界的现象变化以及各种生物的出现，都离不开阴阳的交接互补、协调和合。大自然的万物其本源就是来自阴阳交感相应，阴阳二气是宇宙间最基本的两种既对立、抗衡，又合作、融合的力量。
2、阴阳交感相应产生了五行万物。
天地间，就因为有了阴阳的不断激荡，才形成了有生气的风，在风的吹拂下，带来生物生长、开花、授粉、结果及再生所需的各种能量，万物因而蓬勃生产，春耕、夏耘、秋收、冬藏，是大自然的时序与人类生活的步调。
天地间有了风、寒、热、湿、燥、凉、暖这些无形的元气，也有了木、火、土、金、水这些有形的物质，他们彼此激荡、融合、对立、消长，因此产生了各种不同的能量，以供万物生长之所需，也提供万物灭亡之后化为尘土或养料的催化功能，成为一种再生的基始能量。因此，“气”与“形”的相交，就生化成彩色缤纷、丰富多彩的万事万物，世界上的生、死、病、老，反映了人们生活的需求与认识大自然并尊重大自然的理念。
3、“气”与“形”的相交，是一种感应互动。
这也成为“天人感应”的思想根植，从《吕氏春秋》开始，这种朴素的半科学半哲学的感应理论叫做“气类相感论”。
类固相如：气同则合，声比则应，鼓宫而宫动，鼓角而角动。平地注水，水流径，火就燥。气的功能除化生万物之外，还成为事物发展的规律。故，气是具有生化调和的作用，使万物生机盎然。天地人于是成为有机的群体，大自然受到尊重，同类必然相互感召，这种互动提供了万物生生——
气息相同则合其性，声息比和则有应。
《吕氏春秋》将宇宙视为一种有机的、以天人关系绵密互动为基础的生命大整体，由太极而千变万化。
太一出两仪，两仪出阴阳。
太一即是太极，经变化而出两仪，两仪又变化出阴阳。
凡人物者，阴阳之化也。
大凡所设的人物，就是阴阳二气合化而来。
人之与天地同，万物之形虽异，其情一体也。
人与天地是相同的，万物的形体虽然有相异之处，但其内情是一体的。
《吕氏春秋》认为：万物之间属同质、同源、同理、同息者，必然会相互感应。感应，意味着万物之间内涵着有机的内在联系。人与天地万物“其情一体”，则相互间有同情同理的感应性。这是一种新的感应理论，后来的儒家、道家及《淮南子》都充分承认了这种感应理论。
4、物类相动，本标相应。
故阳燧见日则燃而为火，方诸见月则津而为水。虎啸而谷风至，龙举而景云属，麒麟斗而日月食，鲸鱼死而彗星出，蚕珥丝而商弦绝，贲星坠而勃海决。人主之情上通于天，故诛暴则多飘风，在法则多虫螟，杀不辜则国赤地，令不收则多淫雨。
《淮南子.天文训》提到的物类相动，本标相应的问题，万物因同类而互相触动，本和末互相感应。所以取阳燧置阳光下就会聚光燃艾起火，将方诸放月光下就会气化成液为水。老虎咆哮就有东风吹来，蛟龙升飞就有祥云聚集，麒麟相斗就有日食和月食，鲸鱼死去就有彗星出现，蚕吐丝时则商弦易断，流星坠落则海水漫溢。
可见，“气”的感应很显著，气的可变性是一气化二气为阴阳，然后籍阴阳互补调和、使之庶物群生。这“气”就是“阴阳二气”。阴阳二气彼此互动而形成了寒、署、燥、湿，同类相从，声音有快慢，同音相应。物与物之间感应如此，人与人的互动亦当是如此。
因此，尊重大自然，响应天、地、人之间的互动，让其表现出感应的力量。《吕氏春秋》里“应”是一个重点。
5、“贵生重己”与“法天”。
在《吕氏春秋》主要思想有“贵生重己”和“法天”两个部分。
圣人深虑天下，莫贵于生。
圣人最深虑的就是天下之春秋大业，尤其是百姓的生存，一定不可忽视。
今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不可易之；论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。
“贵生重己”就是要做到如何保全自己、成就自己，故首要就是“少欲”“去欲”，故《吕氏春秋》把道家的“去欲”转化为“制欲”。
夫耳目鼻口，生之役也。耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬香，口虽欲滋味，害于生则止。由此观之，耳目鼻口不得擅行，必有所制。譬之若官职，不得擅为，必有所制。此贵生之术也。
上苍赐给人的所有功能都是为人类的，但必须有所节制，各尽其能，这是贵生方面的方术。
6、“五德终结说”与“天人感应”。
《吕氏春秋》还根据邹衍的“五德终结说”发展成为“天人感应”。
邹衍的学说，最基本的也是宇宙论，其一元宇宙论是由二气化生为金木水火土五种所混成的实体，其逐渐成五行观、五德终始说。后来，《吕氏春秋》根据邹衍的德终始说，强调帝王作为影响天人之间微妙互动的关系。强调“天”与人之间互动中，以天子归具微分地位。
儒家思想观念中，十分肯定天、地、人与万物均息息相关的，共为一体，所谓“通天地人为一体”。形成了视大自然为机体，人是大自然的一部分的“和大自然为友”的哲学。
老子庄子的哲学“道大、天大、地大、王亦大”“为达者之道通为一”就是表现了“天地人合一”的观念。
两汉时的董仲舒《春秋繁露》建立了“天主感应”学说，在具有有名有实的影响力，其基本价值观为“以人应天”。
董仲舒认为：春秋是天道的化身、正义的代言。其目是用春秋之道列于天道之前不在于匡正君主行为，用意高明。
五、阴阳相生万物相感人副天数
董仲舒“天主感应”学说的理论基础有三个方面，即阴阳相生、万物相感、人副天数。
（1）阴阳二气相生。
董仲舒阴阳五行之说为汉代的主流思想，用阴阳统辖天地、昼夜、男女、尊卑、动静、刚柔……，遵行于自然现象观察的天文学范围。其阴阳理论架构搭起了宇宙、天、地、人之间的运转构架，把这种关系合理化、条理化、组织化、系统化、拟人化、具体化，以五行之序及四时之时令规范君王行为。董仲舒构造了阴阳二气说。
天道之常，一阴一阳。天者万物之祖，万物非天生不生，独阴不生，独阳不生，阴阳与天地参然后生。
有了阴阳二气交感，万物才能发育成长。
恶之属尽为阴，善之属尽为阳。阳为德、阴为刑。刑反德而顺于德……阳气暖而阴气寒，阳气予而阴气夺，阳气仁而阴气戾，阳气宽而阴气急，阳气爱而阴气恶，阳气生而阴气杀。是故阳常居实位而行于盛，阴常居空虚而行于末。
阴阳，是相应的对待，彼此消长、融合。
天道大数，相反之物也，不得俱出，阴阳是也。春出阳而入阴，秋出阴而入阳，夏右阳而左阴，冬右阴而左阳：阴出则阳入，阳出则阴入，阴右则阳左，阴左则阳右，是故春俱南，秋俱北，而不同道；夏交于前，冬交于后，而不同理；并行而不相乱，浇滑而各持分，此之谓天之意。
阴、阳二气乃天道之大数。
金、木、水、火，各奉其所主，以从阴阳，相与一力而并功。其实非独阴阳也。然而，阴阳因之以起，助其所主。故少阳因木而起助，春之生也；太阳因火而起，助夏之养也，少阴因金而起，助秋之成也，太阴因水而起，助冬之藏也。
《天辨在人》这是说，当阴阳之气运行到某一方位的时候，它们就与原来主持某一方位的某一行，合力并功，形成为某一季节。
天有五行木、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金、金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏。
天有五行，地有四时，各司其职，各显其功。这是五行属性。
土居中央，为之天润。土者天之股肱也，其德茂美，不可名以一时之事，故五行而四时者，土兼之也。
土为五行之主，乃承天之润泽，在中央是有转承的作用。土居中央作天地内在联系，起股肱转润之作用，必然让四时荣茂生焉。
木者春，生之性，农之本也。劝农事，无夺民时，使民岁不过三日，行什一之税，进经术之士，挺群禁，出轻系，去稽留除桎梏，开门阖，通障塞，恩及草木，则树木华美，而朱草生。
观察天、地之间阴阳转化变化之盈虚，把农事条理、制式化，木，气旺盛是生长的契机，也是无夺民时的好时机。
火者夏，成长，本朝也。举贤良，进茂才，官得其能，任得其力，赏有功，封有德，出货财，振困乏，正封疆，使四方。
火，就是成长、成熟、发光、发热，当政者推举人才、安排位子，让其发挥惹气长，赏罚而振。
土者夏中，成熟百种，君之官，循宫室之制，谨夫妇之别，加亲戚之恩。
土，至厚至柔，能够成熟万物，万物生长四时之序，不违背土德，认土德性，循夫妇之别，增亲戚之思。
金者秋，杀气之始也。建立旗鼓，杖把旄钺，以诛贼残，禁暴虐，安集故，动众兴师，必应义理，出则祠兵，入则振旅，以闲习之，因于搜狩，存不忘亡，安不忘危，修城郭，缮墙垣，审群禁，饬兵甲，警百官，诛不法。
金，充满肃杀之气。
水者冬，藏至阴也，宗庙祭祀之始，敬四时之祭，禘祫昭穆之序，天子祭天，诸侯祭土，闭门闾，大搜索，断刑罚，执当罪，饬关梁，禁外徙，恩及于水。
水，至阴乃冬藏之性。
天之道，出阳为暖以生之，出阴为清以成之。是故非熏也不能有育，非溧也不能有熟，岁之精也。
董仲舒认为，阴阳之道乃生之、成之，彼此相激荡。
天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。行者行也。其行不同，故谓之五行。五行者五官也。相生而间相胜也。故谓治逆之则乱。顺之则法。
五行即五官，提供克制化有顺序，相生间有相胜，逆则乱、顺则法。
天之常道相反之物也，不得两起，故谓之一。一而不二者，天之行也，阴与阳相反之物也。故或出或入，或左或右。
天道及阴阳消长互动的关系，有常则不失序，天道依照自然运行，人自然更不能失序，特别是掌权者。
董仲舒用五行和政治配合，成为了阴阳五行政治哲学，在两汉时期起着政治规范与警醒的作用。用阴阳之相生相克、互为根植、相互转化的理论，规范社会行为。
（二）阴阳二气相感。
《国语越语》“天因人，圣人因天。人自生之，天地形之，圣人因而成之”“夫，人事必将与天地相参，然后乃可以成功”，这就是天人可以感应的趋形。
天地之符，阴阳之副，常设于身，身犹天也。……天以终岁之数，成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节十二，分副月数也；内有五藏，副五行数也；外有四肢，副四时数也；乍视乍瞑，副昼夜也；乍刚乍柔，副冬夏也。
董仲舒认为，人的形体、心性，都是上天所变化而成的，不但可以比拟，而且还可以相应。
今平地注水，去燥就湿，均薪施火，去湿就燥。百物去其所与异，而从其所与同，故气同则会，声比则应，其验皦然也。
在平地上灌水，水会避开干燥的地方流向潮湿低洼的地方；在均匀平铺的木柴上点火，火会避开潮湿之处而引向干燥的木柴。百物之性都是避开与其相异的事物，而亲近与其相同的事物。董仲舒认为，气相同的事物就会相互会合，频率相同的声音就会发生共鸣，这种效验是很明显的。
天有阴阳，人亦有阴阳，天地之阴气起，而人之阴气应之而起；人之阴气起，而天之阴气亦宜应之而起。其道一也。
董仲舒认为，天地之阴阳与人之阴阳是互感、互动、互应的。
（三）阴阳气人符天数。
董仲舒认为，人与天同根同源同气。
天地之精所以生物者，莫贵于人。人受命乎天也，故超然有以倚；物〈疒火〉疾莫能为仁义，唯人独能为仁义；物〈疒火〉疾莫能偶天地，唯人独能偶天地。人有三百六十节，偶天之数也；形体骨肉，偶地之厚也；上有耳目聪明，日月之象也；体有空窍理脉，川谷之象也；心有哀乐喜怒，神气之类也；
董仲舒认为，天地间所有生物，最贵都是人，唯人独能为仁义。人有三百六十节，取天象之数；形体骨肉，则取地之仁厚；脸孔上有耳目聪明，则取日月之象；身体中有空窍脉理，则取山谷之象；心有喜怒哀乐，则取其神气。
天地之符，阴阳之副，常设于身，身犹天也。……天以终岁之数，成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节十二，分副月数也；内有五藏，副五行数也；外有四肢，副四时数也；乍视乍瞑，副昼夜也；乍刚乍柔，副冬夏也。
天地的符契，阴阳二气的符合，经常在人的身体上有体现，身体好像上天一样，数目上与天相匹配，所以命运和上天相连接。上天用满一年的数目，成就人的身体，所以小的关节有三百六十六个，与一年的天数相符合；大的关节有十二个，符合一年中的月份数；身体内有五藏，符合上天有五行的数目；躯体以外有四肢，符合四季的数目。人忽然睁开眼睛看，忽然闭上眼睛，符合白昼和黑夜；忽然刚强忽然柔和，符合冬季、夏季。
董仲舒用“天一合一”“天人感应”的学说来约束人的行为以及君王无限的权力。
天地之教，不能独以寒暑成岁，必有春夏秋冬；
圣人之势，不能独以威势成政，必有教化。
天地不能只有冬天和夏天才称之为一年，一定要有春夏秋冬才可以称之为一年，圣人不能用武力来威胁别人才能成为圣人，一定要有对别人的劝勉和教化。
董仲舒透过阴阳二气相生、万物相感、人副天数等理论，集西汉思想之大成。以“道之大原出于天”为枢纽，推明阴阳之大义，并简述天人之关系，暗示君王要法天、则地、立纲纪、本仁义，以通人情而达贯天道。
董仲舒这种思想在汉朝风行两三百年，对风水的后来的形成和发展起着不可估量的深远影响。
六、气化感应论对《葬书》的影响
先秦两汉的“气化宇宙论”“天人感应论”主导了魏晋时期的思潮。
（一）《葬书》中所点到“气”
葬者，乘生气也。
夫，阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中，而为生气。
经曰：气乘风则散，界水则止。
风水之法，得水为上，藏风次之。
故，藏于干燥者宜浅，藏于坦夷者宜深。
经曰：浅深得乘，风水自成。
夫，土者气之体，有土某件有气，气者水之母，有气斯有水。
经曰：外气横形，内气止生，盖言此也。
后垄之骨，冈阜之支，气之所随。
经曰：土形气行，物因以生。
《葬书》之气，来源于“气化宇宙论”，为《葬书》之理论之核心。
（二）《葬书》论土与气关联
“天人合一”理论，言明在与人之间有密切的互动，地中的土及骸骨，也可以跟生人互动。从《葬书》可以看到“气化宇宙论”之“气”与“土地”之密切关系。
“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”（《易经》坤卦彖辞）。
“地者，万物之本原，诸生之根荄也”（《管子》）。
后人从实际观察中发现，生命现象在地表上下附近都表现得非常活泼，于是更进一步明确指出“地气”存在了“土膚之际”，也就是存在于适合生物生存的附近，可见“土”为万物之母。
“土者气之本”“气者水之母”，“土”与“气”关联密切。
七、以感应哲学解读《葬书》
感应哲学，即受到“天人感应”思想影响，认为天、地、人以及死人都会彼此互动与感应。
（一）《葬书》以“感应哲学”为主题
《易经》乾卦言“同声相应，同气相求”；辞上言“方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣”；董伸舒《春秋繁露.同类相动篇》也提到“万物一体，同类相动”的思想理念，深深地影响了《葬书》主题思想。
五气行乎地中，发而生乎万物。
人受体于父母，本骸得气，遗体受荫。
经曰：气感而应，鬼福及人。
是以铜山西崩，灵钟东应。木华于春，栗芽于室。
盖生者气之聚，凝结者成骨，既死而独留，故葬者，反气入骨，以荫所生之法也。
夫，气行乎地中，其行也，因地之势；其聚也，因势之止。
来积止聚，冲阳和阴。土高水深，郁草茂林。贵若千乘。富如万金。经曰：形止气蓄，化生万物，为上地也。
以上皆在形容“气的感应”，这些感应，实际上是由生到死，由死到生的过程。
由生到死：
生者乃气聚而有肉体（生）——而最精华的部分就凝结成骨（生）——人死后肉体糜烂而独留骸骨（死）。
由死到生：
尸体（骸骨）（死）——葬入地气凝聚之处（生）——地气入骨（死）——以荫所生。
以孝、礼之名义，对待生与死，论述生气之转换、传输、作用、凝结……，这就是《葬书》书述之重点。
（二）《葬书》以“以死荫生”为主见
“以死荫生”是《葬书》最精妙的心法，以传承中华民族“慎终追远”的“孝礼之道”，是民间社会建构的一重要部分。
由死到生：尸体（骸骨）（死）——葬入地气凝聚之处（生）——地气入骨（死）——以荫所生。其实就是一种“气之感应”的乘用。骸骨反气入骨而纳生气，生与死在时空来说是天人永隔，而“以死荫生”的感应作用，却不受时空之限，生与死的互动通过“有感应的灵气”来贯联。生与死的互动，少了“气的感应”，就无法“互动”。也就是说，不管有没有血统关系，若能“内乘生气，外假孙子思慕一念，与之吻合，则可以复其既往之神萃，其己散之气，盖神趋则气应，地灵而人杰，以无为有，借伪显真，事通阴阳，功夺造化，是为反气入骨，以荫所生之法也。”
感应，就是阴阳二气在地中的种种变化，注入生气予骸骨，骸骨才能“乘生气”于子孙。以骸骨（死）乘生气以荫生者，“以死荫生”是《葬书》对前人“宇宙气化论”“天人感应论”的创新和发展，把骨骸活化了，也就是乘地气之用，反气入骨骸变成有生气作用的实体，然后发射“吉气”之波，而具有同“波段”的子孙接收“吉气”之波，这是一种“气场感应”。
当然，“以死荫生”的“气场感应”也是有主观与客观条件的。郑彦渊认为：“要外假子孙思慕一念与之吻合”，这是“心气相通”，也是生与死的互动的另一条通道。若以科学的说法，父母与子女间，是以DNA来构建生命信息密码的。因此，父母与子女间骨肉相连的关系，是既密切也相连相依，在先天的遗传上具有“同气相应”的优先条件，在心气相通方面，心电感应也是时常被提及和印证的。
八、《葬书》言生与死互动之气
（一）“气化宇宙论”言生死
气化宇宙论：生者气之聚—凝结者成骨—死而独留。
人之肉体骨架，乃父母生气之凝聚，来自父母精血二气合所成的“亲骨肉”，故。生者气之聚。其最精华的部分“凝结成骨”，骨骸是人体最坚硬的，当人死后而埋地下时，血肉是最先糜烂的，唯独骸骨能在一定的时间内留存，若能葬在吉穴，地气为我所旺而贯入骸骨之后，原已经“死”了骸骨就变成了有“生气”而生，然后发挥其吉气以荫子孙。
然而，要实现气的传导，必须有一个互相能互感的“路”，这“路”就是“心气相通”的路，也就是“子孙思慕一念”。这一条“心气相通”之路，是实现“乘生气”的通道。
（二）“感应哲学论”言生死
感应哲学论：葬者反气入骨—以荫后生。
按科学的角度，生与死是对立的，生就是生、死就是死，自然界以生、老、病、死推演着。《葬书》以“感应”关联了生与死之间的密切联系，让后人相信生与死之间在存在着互为关联的互动。
《葬书》实用于科学的有“是以铜山西崩，灵钟东应。木华于春，栗芽于室。”；《葬书》实用于哲学的有“内乘生气，外假子孙思慕一仿与之吻合，则可以复其既往之神萃。”而最终“葬者，反气入骨，以荫所生之法也”，也就是透过骨骸，吸取地中之吉气，然后再传送到子孙，子孙受到“神趋气应”之感应，就能够受到庇荫。
《葬书》充分传导、应用“感应”之原则原理，发展了生与死互动的理论，把不可能变为可能，其理念就是反中国人固有的“孝道”“礼数”加以美化、神化、学术化。
国民期许自己有一个孝子，也希望自己死后还能庇荫后代，鉴于此而成就了“心气相通”和“葬乘生气”的理念《葬书》，其理论横跨阴阳两界，搭建生死频频互动往来的桥梁。
综上，概说如下。
对于生死，人之掌控有限，现实中很多人都反生死交给了佛主、上帝……。现实社会，生命无常，只能尽力过好每一天。人为万物之灵，具体丰富的情感，对于人类的死亡，总难免难以平复而伤痛，难以忘怀生前的种种人事，这也是人与禽兽之区别，有情感，就有了孝道、礼义。
人，心有生死，而死后必腐化，生不带来，死不带去，唯死者生前所遗之物、事仍留存人间，故对死者必以“孝、礼”而为之而“葬”，“葬”就成了一件大事，也渐渐形成了一种文化，一种生与死的互动。
魏晋时期，战乱更迭，世事迁离，生命脆弱，朴素的自然观产生了对于安稳生活的企求与命运乘运的解释信仰，至两汉，民间盛行“天人感应”。《淮南子》的“气化宇宙论”，董伸舒的《天人感应》，以及魏晋玄学、嵇康思想，为《葬书》的出世具备了充分的思想环境。
《葬书》能流传一千七百多年而不衰，可见其有独到的见解，给人以足够丰富的想像的时空，更赋于了生人与死人的责任，此，才是《葬书》的生命力。
九、《葬书》生死之气互动的实现
天下风水唯《葬书》是准，分为形与理。
形，以大自然山川河流不同走势、分布，断其吉凶。
理，以易经太极阴阳五行等理论、时空，断其吉凶。
《葬书》以形为主，经历代发展，鼎盛于明未清初。
（一）生死互动的支点
一土。《葬书》开宗明义“葬者，乘生气也。五气行乎地中，发而生乎万物”。生气，不但能滋生万物，不能影响阴宅的造葬。“人受体于父母，本骸受气，遗体受荫”言明了如果葬得吉地，骸骨受到地中生气之贯注而“气感而应，鬼福其人”“盖生者气之聚，凝结者成骨，既死而独留，故葬者反气入骨，以荫所生之法也”。言明了人与土的关系、骨骸与土的关系、骨骸与子孙的关系。
二气。除了土之外，气关联也很大。“夫，阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中，而为生气”。生气，不能凭空而生，“夫，土者气之体，有土斯有气；气者水之母，有气斯有水。经曰：土形气行，物因以生”，可见“土”为气之源头，“气”为水之源头，万物因之而生。故有“土高水深”必然“郁草茂林”，因而“贵若千乘，富如万金”。
三法。“形止气蓄，化生万物，为上地也”“夫，葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯頫，形势反此，法当破死”。当今延用的左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武四神，源于《葬书》中的峦头基本理念，因此，风水的造作之法也属于生死互动支点。
有人从现代的科学角度试图解释风水的科学性，试图以物理学量子纠缠原理解释风水学的存在。但风水之原型，是以人体的感觉作为基础构建。人体中的血液，就如风水中的龙脉，风水中的穴场，就如人体中的穴道，中医通过针灸调整人体内穴道的“气”，以达到健康的效果，同理，“地气”即“穴道”。
龙、穴、砂、水作为阴阳宅安身立命的地点，是地气能带来带来吉凶祸福的根源，因此，风水研究在科学上不是预言，而是调查诊断、空间设计、地景规划。
传统地理就是人道和天理，百善孝为先，构建了宗族伦理秩序，树造了薪火相传的原动力。
（二）《葬书》言“四神”
“夫，葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯頫，形势反此，法当破死”。
《葬书》之葬法十分重视形与局，取前后左右四正方对称中，以中央为尊贵，即穴之所在，也就是取吉气的藏风聚气之点。要求穴如有靠背、有扶手的座椅，后面玄武为主要靠山，必须缓缓而来，有束气鼓气，挡住北方之冷风，以保聚气；要求前面即明堂朱雀视野宽广，穴前之朝山秀丽耸峰，如凤之翔舞，环抱有情，形上要与后靠形成阴阳相配；要求白虎如人之右手，驯伏俯卧，青龙如人之左手，环环抑顾。
寻穴的顺序一般为：觅龙—观砂—察水—点穴。
气从山上而下，聚之于穴，即“山气茂盛，直走近水，近水聚气，凝结为穴”。《葬书》“气乘风则散，界水则止”。近水则能够聚气，生气凝结才能结为穴场。
天文学家张衡对四象描述“苍龙连蜷于左，白虎猛踞于右，朱雀奋翔天前，灵兽圈首于后”。
四兽完整，阴阳宅之吉地，应“土高水深，郁草茂林，形止气蓄，化生万物”“葬者，乘生气也”“气乘风则散，界水则止”之《葬书》理论。
（三）《葬书》言“寻龙”
龙，有山龙与水龙。寻山龙于浩远千里，细察龙脉之剥换、过峡、束气、开帐、顿跌，有龙脉就有龙气，有龙气就会化生万物，也就有上地之处。龙，就是山脉。土为肉、石为骨、木为毛。
龙之行止。《葬书》“形止气蓄，化生万物，为上地也。地贵平夷，土贵有支，支之所起，气随而始；支之所终，气随而钟。观支之法，隐隐隆隆，微妙玄通，吉在其中。地有吉气，土随而起，支有止气，水随而比。势顺形动，回复终始，法葬其中，永无吉凶。”这就是形容龙之行止。
《葬书》认为：要找到“形止气蓄，化生万物”之吉地，就必须寻龙，龙在平夷宽广平地，有干龙之支的平洋龙，平洋龙在行走时，地中之吉气也就随着开始，平洋龙走到终止处，气就随跟而钟灵毓秀。因此，看平洋龙支龙在于微见起伏，微妙玄通吉气就在其中。吉气存在地中，是随土堆而升起，平洋支龙有止气之功能，水为气之母，必随干龙两侧而行。平洋龙势顺形动，回顾环抱有终有始，如果能法葬其中，一定永无吉凶。
《灵城精义》“阴胜，逢阳则止；阳胜，逢阴则止。雄龙须要雌龙御，雌龙须要雄龙簇”。讲的是龙势必得阴阳雌雄媾会之处而始成胎，认气者当审之。
《青囊经序》“杨公养老看雌雄，天下诸书对不同，先看金龙动不动，次察血脉认来龙，龙分分片阴阳取”。讲的是穴场能够乘生气，其穴必有“天光下临，地德上载。即天之阳气下降，地之阴气上升，阳气和阴气必得交媾。
水法之阴阳交媾，即所谓水火既济。
《灵城精义》“龙备五行之全，故山之形体象龙，龙极变化之神，故山之变换象龙，龙这体纯乎阳，故山逢阳而化，遇阳则生，龙之性喜乎水，故山夹水为界，得水为住，龙之行御乎风，故乘风则胜。藏风乃歇，龙必得巢乃棲，故山以有局有关乃聚，以无局无关为散龙几遇物则配，故山以有配有合而止，以无配无合而行”。讲的是论龙必须识龙性，才能够得其精神血脉。凡龙有生气则吉，风水最重生气。
（四）《葬书》言“辨水”
《葬书》“风水之法，得水为上，藏风次之”“土高水深，郁草茂林”，因为风生于水，水者气之母，因此风水之法，以得水为上，藏风次之。也就是说，区乘生气要看风水之来去，水流去则风自来，水流来止聚则风自去，再者，土高水深之处，郁草必茂林，这都因有水的缘故。
水者，龙之血脉、穴之外气。水送龙来，水止龙住。外气横行，内气止生，凡属龙穴，端赖水为验证。
水源要源源不断而弯曲有情、干净纯甜。
山有巨石，乃大地之精核，贵气集结。石乃活化之物，能雨中吸水，晴时释出，让活水源源不断，让万物化生。故有“山主富贵、水主财”之说。
“龙为根本水为用，两者原来无轻重，寻龙立穴水为先”。山水相随，水分则龙行，水交即知龙止；水源之长短而卜龙之远近；水势之大小而知龙之干枝。故，杨公曰“未看山，先看水，有山无水休择地”，廖公曰“寻龙点穴须仔细，先须看水势”，皆言寻地之法，水之重要。
龙非水送则无以知其来，龙非水界则无以明其止。气聚则穴成。
水，须弯曲有情、清静储蓄、上分下合、朝我顾我，弯环玄曲。
水，也是一种“气”，须掌握好其“湿度”。
（五）《葬书》言“论砂”
砂，砂指穴之环卫诸山，为聚气服务。
《葬书》“龙虎抱卫，主客相迎”为吉，龙反弓应长房败，虎无情则次房落。
砂，为龙穴之护卫，以藏风聚气为目的，以五行得位为有用。
砂，以情、意、态、势，是否得位，论吉凶。
砂，具有挡水使气凝聚之功能，是卫气护气守气看家之本。
（六）《葬书》言“点穴”
《葬书》关于点穴的论述有：“葬者，乘生气也”“夫，气行乎地中。其行也，因地之势；其聚也，因势之止”等。
“葬者原起止，乘其止”。精其葬法者，必先观其原来，起祖之形势，故有观龙以势。
“势来形止，是谓全气，全气之地，当葬其止”行龙之势形止（结穴），是谓全气，全气之地，当葬其止。
穴者，天地气之吐纳处也。有“天光下临，地德上载，人居其中”之说。
吉穴的条件是一个系统的“工程”，以藏风聚气为目标，天气与地气相交为条件，自然而为，慎之又慎。
十一、《葬书》感悟与反思
（一）《葬书》印证“葬乘生气”之说
对于生死的最高境界领悟应该是：生是死的必要前提，死是生的最后归宿，也是一种再生。《葬书》“葬乘生气”主要的前提是寻找到吉穴，才能实现乘生气。
葬。葬，上从草、中为死、下为土，人死入土为安。人生于土，死亦归土，归源本性。
气。气分五行之气和四时之气。金、木、水、火、土为五行之性，春、夏、秋、冬和辰、戌、丑、未）为五行之时。“穴吉葬凶，与弃尸同”说葬不得法或不得时，虽吉地也没用。
1、《葬书》所言皆为土葬，那么火葬、海葬、天葬、崖葬、树葬……是否也能乘“乘生气”？
2、福地德人葬，那么有德之人请到庸师而葬凶穴，是否发凶？
3、古时穷人大多没有请地师，找不到吉地，又怕葬凶地，那么如何验证古代从“穷人”到“富人”的葬理？
（二）《葬书》“气感”特定对象之说
《葬书》“气之相应”是以有“血缘关系”且有“恋思心气”的才会“相通相承”，若非亲生骨肉，则无法获得感应。
4、养子（嗣子）虽非新生，养父母视同己出，养子克尽人道而绍承香火，符合“心气”，但无“血缘关系”，可否“承气”，即是否有风水效应？
5、假如风水无法感应养子（嗣子），其又能感应谁？
6、如果作为养子（嗣子）的本人，所承接的风水是生父母，养父母是没有“新生骨肉”的骸骨，其风水是不是白白流失了？
（三）《葬书》所言“庇荫”时限之说
有“血缘关系”即能相应，《葬书》言：父母子孙本同一气，互相感召，如受鬼福，形穴既就，则山川之灵秀，造化之精英，凝结而融会于其中，敬道其精英，以父母遗骨藏于融会之地，由是子孙之心寄托于此，因其心知所寄，遂能与之感通，以致福于将来也，是知人心通乎气，而气通乎天，以人心之灵合山川之灵，故降神孕秀以钟于生息之源，……呜呼，非葬骨也，乃葬人之心也，非山川之灵，亦人心自灵耳，世有往往以遗骨弃诸水火而无祸福者，盖心与之离故也。因此，要吉感应，必须得吉穴，还要得时。
物质有生到死的过程，遗骸亦有腐朽并回归自然之时，当骸骨因岁月而逐渐风化，乃至腐蚀消失时，其灵气是否还在或减少或消失？是故，父母骸骨灵气之相应，是否一代不如一代？《葬书》并未言及。
7、父母骸骨灵气之相应，是否一代不如一代？或随腐蚀消失而减灭？
（四）《葬书》生死气之互动的根植之说
早于《葬书》数百年的医学理论《内经》对人与大自然的关系论点如下：
大自然被视为是一个有机性的整体人；
人体与大自然被视为“一体同构”的天道与地运，两者的变化是密切相连的；
气候及物候（包括人的生理状态）两者的状态是密切呼应的；
人应积极顺应自然变化规律，以达养生功效或提振生命境界之目的。
以上观点用深层次的宇宙生态观，言尽一个常变不易且宏大的生物能量动作规律。凡人事变化之掌握或空间场域之能量调节，都可以藉积极掌握天时、地利、物候之变化与人的感应互动，来达到一个朝下面方向发展的理想。
故，《葬书》传达的乘天地气激荡之力，营蓄吉穴之气场，让先人之遗骸能获得来自大自然的能量信息，经过地中土气之传导，合子子孙孙直接获得能量，大自然的能量场由此可略知一二。
《内经》之《素问.生气通天论》的“天人相应”观点，就是讨论人体生命活动力（生气）与自然界相应贯通之理，故取名《生气通天论》。
《内经》之《素问.阴阳应象大论》的“故清阳为天。浊阴为地，地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气”。
综上，可否可以推论《葬书》之“生气”源于《内经》中的“地气”通天相应之义，而将堪舆学所论的地气中，对人有利、适乘用的部分，藉名为生气。
生气不只对人产生影响，对遗骸也会产生影响，身体来自父母遗传基因，全身都附着“血缘”的关系，有了血缘关系，就如同频率相同而有感应的无限通路，很自然地会起着感应作用。于是天气、地气、吉穴之气、骸骨之气、土气、子孙之生气，形成传导的脉路，接受感应的作用，而形成生与死的互动。
（五）风水吉穴形势之要件
《葬书》中详列吉穴之条件：
势如万马，自天而下，其葬王者。
势如巨浪，重岭叠嶂，千乘之葬。
势如必龙，水绕云从，爵禄三公。
势如重屋，茂草乔木，开府建国。
形如负扆，有垄中峙，法葬其止，王侯崛起。
形如燕巢，法葬其凹，胙土分芽。
形如侧垒，后冈运来，前应曲回，九棘三槐。
形如覆釜，其岭可富。
形如植冠，永昌且欢。
夫，势与形顺者吉，势与形逆者凶。势吉形凶，百福希一；势凶形吉，祸不旋日。
山之不可葬者五。气以生和而童山不可葬也；气因势来而断山不可葬也；气因土行而石山不可葬也；气以势止而过山不可葬也；气以龙会而独山不可葬也。以上即为吉穴之要件，其意甚明。
吉穴，有山龙也有平洋龙，有大穴场也有小穴场。阴宅主静，以山龙之穴场为较宜，阳宅主运，以平洋龙之穴场为较宜。
以形理来论，阴宅求一线，千里江山一线间；阳宅求一片，讲究阳各、开阔、平坦。
认“生气”为觅穴第一要件，要求龙吉、穴真、砂真、水聚。
“生气之所在，其形色土石，亦有可见者，其形则生动而不蠢死；鞠色则光彩而不晦暗，其土则坚润而不松散；其石则细腻而不燥焰”，“凡龙有生气则吉，穴有生气则真，砂有生气则清，水有生气则澄聚，故生气为要也，堪舆者能认生气，则地理无余事矣”。
（六）风水吉穴时空之要件
生命无常且有极限，“世有百年屋，屋无百年主”。
庄子“兆于变化”变化论言，万事万物唯一不变的就是“变”，每一天的时宜都是无常的，“今月曾经照古人，今人不见古时月，所有的人、事、时、地、物的变动是唯一的。
8、动、变是永恒的，那么，沧海桑田之后，穴场是否还在？气是否散失？
十二、探究《葬书》之气感而感
“葬者，乘生气也”是《葬书》独创的论点，只有中国有。
（一）“气感而应”源流根植
风水，源于易经，包罗万象，参天地之化育，涵天地人之道，以道济天下。
易经曰：“古者庖牺氏之王天下也，古代的包羲氏称王于天下，仰首以观察天象，俯身以取法地形，观察鸟兽的花纹与大地相适宜，近取象于自身，远取象于万物，于是开始创制八卦，藉以通达神明的德性，以类比万物的情状”。
孙子曰：“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽冥之故”。
由此，风水源于易经。
《葬书》透过观察天体日月星球的运行，彼此阴阳互动，产生对立与融合的变化作用，造成时空中的各类吉凶因素等等千变万化，也要了解四季用日月阴晴圆缺之人、事、时、地，以及山川水势峦头理气磁场引力等等变化，理重要的就是在阴阳之气的时空里“阴阳宅”的互动，产生的“气”之变化，对人以身试法种种影响。因此，不管生人、死人，都能乘其生气，以为作用。
《葬书》以“气化宇宙论”确立主要思想，阴阳二气是核心概念。“感应哲学”影响《葬书》的主要思维。《葬书》确立了一千七百年来生死教育与殡葬管理的方针。
（二）“气感而应”前置条件
“气感而应，鬼福及人”是“相应式”的感应，讲究“有来有往”“对等”前置条件。
“气感而应”要骸骨中有生气才能感应，“盖生者，气之聚，凝结者成骨，死而独留”。要把祸福感应子孙，骸骨是媒介，骸骨与穴场之地气乃万物之间必须起感应作用，当由两个方面思度：
一是感应于地言是对等的，地吉人吉，地凶人凶。
二是感应于人言是不对等的，人吉不能使地吉，人不吉也不能使地不吉。
天地之所乃自然造化，人类禀天地之气而生，无法对天地之吉凶产生丁点影响，人类太渺小。“气感而应”不是对等相应式的感应，强者主导着感应程度，故才言“鬼福及人”。
（三）“气感而应”传导媒介
“夫，阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气”。可见，风是气的循环动力，气的变化，从地中到空中，又回到地中，是风的动力在推动着。
风，看不见也摸不着，气，又最怕风吹而散，然而没有风，气又不能自走。
风，由冷热之气位差及高低气压之互动产生的，也就是在阴阳之气激荡下，“由无生有，由有生无”而了风。有了风就有了速度，也就是有了动能势能，天是把“阴阳之气”从土壤中带出来而成为“风”，升到空中而成为云，当遇到冷气时又降下变成液态的雨而回土壤中，行乎地中，而为“生气”。这种阴阳之气的循环，促进了动植物生长作用，而风就是气的动态循环之主要动力。当然“乘风则散，界水则止”是气聚的禁忌，对风的作用当一分为二而辨之。
（四）“气感而应”传导强弱
“气感而应”有强弱之分。骸骨之气依附着土，没土就没气，有土也不一定有气，其强弱有无当观其“来龙去脉”。
穴场因藏风而聚气，因乘风而散气，气之聚散成为气场强弱之关键。而气“界水而止”，故若有横水拦截，生气即不易流失。
当然，至于气场与骸骨之间的传递强弱，当看地气与骸骨之间“嫁接”和“嫁接”时空的合宜度，即葬法。
（五）“气感而应”孝道伦理
气，“先天地而长存，后天地而固有”，“在天周流六虚，在地则发生万物”，故，气之格在天地之上，天地之格在人之上。
人是大自然的一分子，则当好好把握父母子孙本同一气，确立“生涯规划”之机制，把握“土高水深，郁草茂林”之条件，估好葬乘生气以庇荫子孙之生存居所，实现“贵若千乘，富如万金”。
人类寿命有限，死亡是归宿，生命无常，当“危机管理”，趁早谋划。阳宅中的人、阴宅中的骸，都要慎重选择。要“乘其所来，审其所废，择其所相，避其所害”，不要“五不葬”之地。“五不葬”在现代生态学上表现为地形不稳定、草木不生、地层不稳、土质松散、砾石焦燥、无以水界、风吹气散、孤漏沙漏……等等。
《葬书》目前权威的版本就是钦定四库全书.子部七.术数类三.相宅相墓之属.《葬书》，用“慎终追远”“孝礼文化”的心法，融合“气化宇宙观”与“感应哲学”精萃，创新了生与死的互动理论，强调儒家的“孝道观”与“伦理观”，维系了民族传统命脉，让大地休养生息，维系生与死的尊严，让炎黄子孙源远流长。
【温馨提示】：学习风水，并不是学了某一理论就等于会了，一定要不断完善自身的知识库。从峦头到理气，再到应用总结，都要慢慢的加深认知。
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