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一个故事告诉你圣者拥有的七种特质(七圣财)
文摘
2024-11-04 00:00
云南
从前,在哥拉比亚(Korabya)国有一国王,他嗜好掷骰赌博。
一天,在龙宫(Bhogavatī)的离垢天后(Queen Vimalā Devī)突然很想吃维度拉(Vidhura)的心,而维度拉(Vidhura)是哥拉比亚(Korabya)王的一位智臣。
她的女儿伊兰达提(Irandhatī)公主知道后,决定要满足母亲的渴望,她心想:「我不要母亲渴望至死。」于是,她告诉母亲不必担心,她一定会取维度拉的心给母亲吃的。
于是,伊兰达提离开王宫,一直走到宇干陀山(Mount Yugandhara)的山顶上,一面荡着秋千,一面唱着优美动人的歌曲。
大力恶魔布那迦(Puṇṇaka)刚好经过,受到歌声的吸引,于是走前看看唱歌者的容貌,一看之下,不禁深深地爱上了公主伊兰达提.
他控制不住自己,直接了当地向她示爱,公主回答他,假若他能取得哥拉比亚王之智臣维度拉的心,她就会接受他的爱。
布那迦向公主保证,一定会把她想要的东西取到手的。跟着便离开了。
恶魔布那迦把自己变成一位年轻人,名字叫迦旃那(Kaccañña),并带着一粒珍贵的红宝石与骏马前往哥拉比亚的王宫。
他不分昼夜,快马加鞭,不久便到达哥拉比亚的城门了。
他被送到国王面前,国王问他前来之目的,年轻的迦旃那回答,他是来和国王赌掷骰子的。
国王问他带了多少钱来赌,年轻人回答,他带了一粒珍贵的红宝石与骏马来赌。
国王再问他,那两样东西有什么价值?
年轻人回答,那粒红宝石可以买到两座以上的王城,至于骏马的价值,就要请国王亲眼看清楚了。
接着,他骑上马背,手中拿着红宝石,在国王面前快速地绕圈飞跑,造成灿烂的红色光环效应,就像一个人挥舞着柴火所造成的一样。
看到这难以置信的表演,国王真是欢喜极了,他说自己从未见过如此奇妙的红宝石与骏马。
他自信必会赌赢,且期望着很快便可拥有年轻人带来的两件宝物。
在赌掷骰子之前,年轻的迦旃那问国王:
「大王!如我赌输了,我已准备好奉上我的两件宝物,若大王输了,你的赌注是什么?」
国王回答:「除了我自己和王后外,在我所拥有的东西之中,你都可以随意求取。」
于是,他们开始赌了。
在第一回合中,由于有王族的保护天神(Devā)帮助,国王先赢了,于是,年轻的迦旃那便把红宝石奉献给国王。
恶魔心知遇到障碍了,于是施展威力向四方查看,很快便知道障碍来自王族的保护天神,他来到天神面前,怒目逼视,天神终于不敌而逃。
结果,在第二与第三回合中,年轻的迦旃那都赢了国王。
年轻人对国王说:「大王!我已三回两胜地赢了你,现在你要给我想要的东西了。」
国王回答:「我拥有的东西,你都可以取走,包括我的国家。」
年轻的迦旃那说:「我不要那些东西,我只想要你的智臣维度拉的心!」
国王说:「维度拉不属于我所拥有的东西。」
但年轻人却坚持维度拉是属于国王的,最终他们同意把维度拉召来,于在场的大众面前问清楚。
当维度拉来到后,国王试图用尽方法去提示和劝导他,要否定自己是属于国王的,但都全无效果。
到年轻人请求询问维度拉时,国王也就不得不批准了。
年轻的迦旃那问维度拉:
「维度拉,你有什么抱负?」
维度拉回答:「我想成佛。」
年轻的迦旃那说:
「那么,你应该是位有德行的人了,有德行的人只会说真话,不会说谎的,对吗?」
维度拉回答:「是的,我只会说真话。」
年轻的迦旃那问:
「很好!现在我问你,你属于谁的?」
维度拉回答:
「我是国王十种奴隶之一,因此我是属于国王的。」
年轻的迦旃那便向在场的大众说:
「你们都听到维度拉的说话没有?他说他是属于国王的。」
于是,他向国王要求把维度拉交给他。
国王恳求等七年才把维度拉交给他,但年轻的迦旃那不肯,国王恳求七个月,年轻的迦旃那也不肯,最后国王恳求七天,年轻的迦旃那也就不得不同意了。
国王私下召见维度拉,向他说道:
「维度拉!我现在命令你,由今天起,七日后你要跟随年轻的迦旃那离开,无论他到哪里你都要跟着他。跟着国王便掉头离开了。」
听到国王的命令后,维度拉无奈地喃喃自语:
「唉!国王啊!你多么愚蠢、多么丢脸啊!人们将会一再地责备你,把像我那么有智慧的人放弃给你的敌人。
国王忽略了那位年轻人的特点,未能识破他不是人类,而是非人变现,我一早就看穿他了:他的脚掌没有足后跟,从未眨过眼,也没有身影,这些都是非人的特征。
我不介意被转移给敌人,但国王将会因自己的愚蠢而深受丢脸的苦恼啊!」
跟着,沮丧的维度拉便带同年轻的迦旃那一起回家。
回到家后,维度拉就召集全家,然后给他们清楚地说了如下有关内观禅的修习方法:
在所有活动中你都要保持留意觉察(mindful)。
例如:
在行走时要留意觉察,在进食时要留意觉察,在上床睡觉时也要留意觉察。
详细点说:
在行走时,当你的脚掌接触到地面时,要留意觉察到那个接触。
在进食时,当你的手接触到食物时,要留意觉察到那手部的触觉;
拿食物进口时,要留意觉察到那个活动;
当你把食物放进口时,要留意觉察到口部的触觉;
当你咀嚼食物时,要留意觉察到那咀嚼活动;
当吞咽食物时,也要同时留意觉察到那吞咽时的触觉。
在坐下时,你的身体会接触到地面,要留意觉察到那个接触。
上床睡觉前,首先礼敬佛陀,然后受持五戒,散发慈心(Mettā)给世间所有众生,分享自己的功德与世间所有众生;把自己(五蕴身心)奉献给佛陀,然后像下述般发愿:
「我们的主人已被敌人带走,愿他很快就可以回来。」
在入睡前,
要留意出息与入息在鼻孔末端所造成的(当下)触觉,
要专注着那空气与身体间(指鼻孔末端)的触觉。
就以这些不同的方式,持续地留意觉察着如上所述的那些东西。
当维度拉在讲说内观禅的修习方法时,迦旃那的内心在不断挣扎:
「唉!维度拉品德善良,我若杀了他,挖走他的心脏,便犯了一个严重的罪行,我若取不到他的心,便会失去我的伊兰达提公主;我一定要他的心,但我不会亲手杀他,就让我的骏马来杀死他吧!」
这么地想好后,为贪爱所征服的迦旃那就把维度拉从高座上拉下来,绑住他的手脚,并粗暴地对待他;他把维度拉绑在他的马尾上,然后向他说:
「维度拉!我要上马拉着你飞跑了,为自己祈祷吧!我要动粗了!如此地说完后,」便策马飞奔上山,而那座山大约有一由旬(Yūjanā)那么高。(注:一由旬(Yūjanā)约今之十二哩。)
幸运地,维度拉得到守护山林的神祇保护,连小小的头痛也感受不到。
经过一段时间的粗野奔驰,迦旃那勒住马匹,掉转头问:
「维度拉!你还活着吗?」
「是啊!」维度拉回答:
「我仍好好地活着。」
「你的身上有护身符吗?」
「不,我没有。」
「那么,你有什么东西?」
「我拥有圣者(有道德之人)所有的七种特质。」
迦旃那一而再、再而三地策马飞奔,欲致维度拉于死地,可是,三次都无效果。
于是,他心想:「维度拉说他没有戴护身符,也没有超能力,但他有善良人士所拥有的七种特质。既然这样做不能取胜,我就要把他吓死!」
想到这里,即下马解开绑住维度拉在马尾的结,然后对维度拉说:
「维度拉!我现在要把你推下深渊。」
维度拉冷静地回答:
「不要妄想可以吓倒我,年轻人,我是不怕的!」
迦旃那心想,这没有用,他知道我只是吓吓他而已。
于是,迦旃那变身为一恶魔,手中握住一根粗大的棒,作势要打碎维度拉的头颅,维度拉依旧面不改容地说:「年轻人!我不会怕你的!」
迦旃那心想:「他识穿我了。」
于是,他又变身为一条恶龙(Nāga,serpent or Dragon),把维度拉缠绕七圈,假装要攻击他的头部。
维度拉依旧没有动摇地说:「年轻的迦旃那啊!不要恐吓我了,我是不会惧怕的。」
迦旃那心想:「他又识穿我了。」
于是,他又变身为一巨象,以象鼻卷起维度拉再抛下,待他跌在地上时,即走前作状要用蹄踏死维度拉。
维度拉说:「年轻人!不要再想吓我了,我是不怕的!你化身为一年轻人,名字叫迦旃那,但我知你的真正身份,你是一只有力恶魔,名字叫布那迦!」
年轻的迦旃那知道又被他识穿了,于是唯有放弃。
他问维度拉:「维度拉!你说身上没有戴护身符,也没有超能力,但你说自己有圣者拥有的七种特质,你可以告诉我那七种特质是什么吗?」
维度拉说:
「年轻的迦旃那!
你没有戒(Sīla),没有定(Samādhi),也没有慧
(Paññā),你迷恋公主伊兰达提,为无明面纱所罩,乃至无法接触到戒定慧,
你越深受公主的美色困扰,只会越发沉没于欲乐的漩涡之中.因此,你尚未有条件听我讲解圣者所有的七种特质。
不过,若有人尊敬地请我坐于高处,他则在低处跪下,恳切地请我说法,我是会说的。」
迦旃那于是说:
「非常好!老师!就请你坐在这块布上面吧!」他把自己的衣服折迭起来,放在一土丘上面,自己则跪在地上,恭敬地提出他的请求。
于是,维度拉便开始说法:
「那七种圣者所有的特质就是:
信念(Saddhā,Conviction),
持戒(Sīla,Morality),
多闻(Suta,Wise Knowledge),
惠舍(Cāga,Liberality),
智慧(Paññā,Wisdom),
惭(Hirī,Shame to do evil),
愧(Ottappa,Fear to do evil)」
年轻的迦旃那打断说:
「噢!维度拉,不要说七种了,我连第一种叫信念的也不明白,请先给我解释它的意思吧!」
于是,维度拉继续说:
「信念(Saddhā)是深信因果业报之理。
你记得吗?
你把我绑在马尾飞驰,欲致我于死地,后来勒停马匹问我:『你还活着吗?』
我回答:『我仍好好地活着。』
我这么回答是因为我相信因果业报(有业因必有其相应的果报),
此生业报未尽,你怎么杀我也不会死的,我当然于某日会死,但不是现在。
愚者不知有生必有老、病、死等的自然规律,
因此他无法平息争吵,他延续仇恨,于将来也会争吵不休的。
智者了解到有生必有老、病、死等的自然规律,
因此他能平息争吵,远离争吵,于将来也不会卷入争吵的
。
他知道自己是会老、会病、也会死的;
这就是我深信因果业报的原因。
那就是信念(Saddhā)的意思。」
「给我说持戒(Sīla)吧!」
「持戒(Sīla)是没有侵犯的行为。
当你把我绑在马的尾巴上面,把我的手脚绑住,很粗暴地对待我时,我有对你说过什么坏话吗?
我完全没有用语言去攻击你。我的身业(肢体活动)又如何?
我没有打你,也没有挣扎逃避,完全没有。
我的口业与身业都没有攻击性,我也没有想过要挑衅或攻击你,这种对身口意行为的约束就是持戒(Sīla)的意思。」
「给我说多闻(Suta)吧!」
「多闻(Suta)是指学识渊博与熟悉法(佛陀的教导)。
当你骑着马飞奔,欲致我于死地时,你听到的是快速的马蹄声音,但我一直没有听到那种声音,我只听到在心中的法音,
我的内心不断提醒自己如下的法或道理:
我是会老的,我是会病的,我是会死的。
那就是多闻(Suta)的意思。」
「给我说惠舍(Cāga)吧!」
「惠舍(Cāga)是慷慨地施舍的意思。
我从懂事以来,已舍弃自己给所有众生;
无论谁来骂我、伤害我、甚至杀害我,我已准备好放弃自己,以满足他人的希望。
那就是惠舍(Cāga)的意思。」
「给我说智慧(Paññā)吧!」
「智慧(Paññā)是智慧(Wisdom)(洞悉或因之而有的明智想法和行为表现)。
当你把我从马尾松绑下来后,你恐吓着要推我下深渊,当时我对你说了什么?
我说:『不要妄想可以吓倒我,年轻人,我是不怕的!』那就是智慧。
之后你变成恶魔,拿着一根粗大的棒,恐吓着要打我,当时我对你说了什么?
我说:『年轻人!我是不会怕你的!』那是智慧。
之后你变身为一条恶龙,缠绕住我的身体,并恐吓着要攻击我,当时我对你说了什么?
我说:『年轻的迦旃那啊!不要恐吓我了,我是不会惧怕的。』那是智慧。
之后你变身为一只巨象,用象鼻把我卷起来,抛下地上,再恐吓着要踏死我,当时我对你说了什么?
我说:『年轻人!不要再尝试来吓我了,我是不怕的!』那是智慧。
我又对你说:
『你化身为一个年轻人,名字叫迦旃那,但我知道你的真正身份是一只有力恶魔,名字叫做布那迦!树林内只有我们两个人,无论何时你的心境、情绪有所改变,你的面色也会改变,那我也会察觉得到。』那也是智慧。」
「给我说惭(Hirī)吧!」
「
惭(Hirī)是指对于做恶事会感到羞耻。
当你在我的家中把我从高座上拉下来,把我的手与脚绑起,粗暴地对待我,把我绑在马尾上,那样地当众施暴、侵害别人是一种羞耻,
你做那些事情时一点羞耻也没有,至于像我这类人,是会把那些做法视为非常羞耻的,那就是为什么你缺乏惭(Hirī)了。」
「给我说愧(Ottappa)吧!」
「愧(Ottappa)是害怕作恶。
你把我粗暴地绑在马尾上飞驰一段时间后,恐吓着要把我推下深渊,当时我对你说了什么?
我对你说:『不要妄想可以吓倒我,年轻人,我是不怕的!』
恐惧是贪爱(Taṇhā)的结果,
你是贪爱的奴隶,你做什么事情都顺从贪爱,
你受贪爱与我慢(Māna)所蛊惑,这两股力量像恶魔般控制着你
,
主使你把我的手脚绑住及对我施暴,你做着这些恶魔般的事情,都是因为你倾爱伊兰达提公主,你对公主依恋执着、魂牵梦萦!
贪爱缘于感受(Vedanā),
感受缘于接触(Phassa)。
因此佛陀说:
『触(Phassa)
缘受(Vedanā),
受缘爱(Taṇhā),
爱缘一连串的转变过程之后而成为有(Bhava),
有缘生(Jāti),
而生是可怖的。
(因为生会带来老、病、死与伴随着的忧、悲、苦恼、失望等事件。』我害怕生,那种)害怕作恶之心就是愧(Ottappa)了。」
听完毕后,恶魔布那迦随即坦承自己的恶行。
他说:「噢!维度拉!我不当地伤害了你,请宽恕我曾对你犯过之重大的身口意业吧!请坐上我的马背,让我带你回到你的国家去吧!」
维度拉回答:「不!年轻人,你要首先告诉我,为什么要捉我为人质。」
于是,恶魔布那迦便向他细说始末:
在龙宫中的离垢天后,一天突然很渴望吃哥拉比亚王一位智臣维度拉的心,他所倾爱的公主为了满足母亲的心愿,应承了他,
若他能取得维度拉的心,她便会以身相许等等。
他承认了自己想杀死
维度拉的愚蠢,并说现在已打算放弃伊兰达提公主了,他只希望能够安全地送维度拉回家。
维度拉是一位智者,他深思了一会后,向恶魔布那迦说:
「你让我这样回去并不太好,你因受愚痴所惑,所以不明道理,就算我被你杀死了,离垢天后的强烈贪爱也是不会满足的。
我是一位智者,智者应能满足到别人与自己的愿望,我能令有关人等皆可称心如意,你可以握到公主伊兰达提的手,你们两人也可以得偿所愿。
离垢天后将会听到我的说法,那才是她的真正渴想,她的渴望也会如愿的。因此,现在就送我到龙宫吧!」
于是,智者维度拉就以此种方式,处理好这奇异故事内有关人等的福利了。
〔注:为了方便大众记忆,宣隆大师在讲故事时,已把故事中人的名字简化了。〕
愿正法弘传世间,亘古不灭
愿三界中所有的众生身心自在
—FIN—
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