崇丘大鼓吹源流考（下）
田奇富（张家界市崇山文化研究会会长）
四、两筒祖源文化的历史链条
两筒即“大筒”和“小筒”，大筒从诞生以来，一直没有地域挪移和名称的纂改过的痕迹，是一种独特的地域乐器。而小筒就恰恰相反，出现过多地域和多名称的共性反映，不认真探讨，很难找准源生的祖根，如：“京胡”、“胡琴”和“小筒”，此一物三名谁是“高辈份和年长者”，我们可以对比定论。
1、梨园的阴阳与本源的对应
崇丘大鼓吹最原始的演奏是为巫教之帝巫、帝师巫、大巫师的祭祀活动服务，夏商周及战国时期诸侯国转移到宫廷的大型礼仪，到西汉时，为乐府一统，变为正统宫廷大鼓吹。大鼓吹的另一类演奏是“梨园鼓乐”即戏剧鼓乐团，称之为梨园乐师。
此乐师特指戏台鼓乐，分“前台”和“后台”两大演艺区域。前台，特指在舞台上表演的演员；后台，特指在台后演艺的乐队即乐师，在古庸阳戏和古庸托戏的戏班中，演员称后台乐师为师，每在出场刚走上台亮相前，都要给后台乐师行礼——作揖。
前台，分主角和配角、旦角和丑角、有老生和小生的天然配对，这在行内就叫做“阴阳配”。而后台，又分“左场”和“右场”，或称上首和下首，这就是古庸阳戏和古庸托戏后台乐队的阴阳全能两大师，这不仅在伴奏乐上，而大庸托戏所有人员皆是全能大师。
所谓全能性，就是所有演员和乐师对所有的角色、所有乐器不但要全懂，而且还要全部精通，才能胜任整个前台表演和后台所有乐器的完整演奏。古庸阳戏和古庸托戏的两位后台乐师所承担的任务是包览全部，分别有：
左场，又叫上首，所负责的乐器，共有六件，即：① 令鼓、② 边鼓、③ 头钹、④ 课子、⑤ 小锣、⑥ 伴奏（是古庸阳戏由小筒伴奏）。
右场，又叫下首，所负责的乐器，共有五件，即：① 镗锣、② 二钹、③ 唢呐、④ 笛子、⑤ 主琴（是古庸阳戏的大筒为主琴，是古庸托戏的小筒为主琴）
在乐队中又充滿了阴阳配对现象，譬如：大鼓和小鼓（边鼓），在行内叫做“阴阳鼓”；大锣（母锣）和小罗（公锣），在行内叫做“阴阳锣”；大筒、小筒在行内叫做“阴阳琴”；头鈸和二鈸，在行内叫做“阴阳钹”等等。
古庸阳戏和古庸托戏还有一对离奇的阴阳配对曲调，即：古庸阳戏有“上河调”和“下河调”，而古庸托戏亦有“上河调”和“下河调”，这种高台、低台、大筒、小筒、上河调和下河调，竟是源生文化在源生地直接传承的结果。
由此可见，古庸二戏竟有那么多的阴阳成份，分别为：前台和后台、高台和低台的“阴阳两大台”；主角和配角、旦角和丑角、老生和小生的“天然阴阳配”；左场和右场的“阴阳全能两大师”；高阳调和低阴调的“阴阳调”；大筒和小筒的“老少配”；主琴和伴奏的“阴阳子母弦”；围鼓和闹台的“姊妹胎”；嘹子和点子的“阴阳两嫡子”；火钹和曲牌的“阴阳配对演奏法”；大鼓和小鼓的“阴阳鼓”；大锣（母锣）和小罗（公锣）的“阴阳锣”；头鈸和二鈸的“阴阳钹”等等，不得不联想到，古庸阳戏和古庸托戏，皆出自于崇山伏羲八卦之“阴阳学”，而古庸阳戏实为高台“阴阳戏”，而古庸托戏又是低台“阴阳戏”。
此之“阳”即“阳燧于日”，源于伏羲“阴阳八卦”即：南父天为乾卦、长女风为巽卦、次女火为离卦、少女泽为兑卦，北地母为坤卦、长男雷为震卦、次男水为坎卦、少男山为艮卦。此易学三卦皆诞生和延续于崇山，（详见拙作《崇山三易考》）
此之“托”乃“托庇于天”，源于巫教“傩神八祖”即：燧人的雷神槌，祝融的鬑巫剑，颛顼的玄冥珠，赤松的顺风旗，蚩尤的降魔叉，共工的断玉钩，刑天的干戚斧，后羿的射日箭。此巫滩八祖皆在崇山，（详见拙作《崇山三易考》）。
所以，古庸阳戏和古庸托戏诞生于祖源巫傩戏，是一种自驩兜始在崇山大社坛祭天而演的戏，此乃本境梨园孪生姊妹之本源。
“本”者，屈子之诗配曲而歌曰“劳商”，成千古绝唱，辟艺苑之先河，遗庸楚风韵；
“源”者，伏羲之瑟弹谱而乐曰“驾辨”，启三皇纯音，开人文之大典，耀澧崇祖光。
本，指树木之根也。《康熙字典》载：“《说文》木下曰本。从木，一在其下，草木之根柢也。《玉篇》始也。《广韵》】旧也，下也。《礼·礼器》反本修古，不忘其初。《尔雅·释器疏》柢本也，凡物之本，必在底下。”
源，指水泉之本也。《康熙字典》载：“《说文》水泉本也。《礼·月令》为民祈祀山川百源。《注》众水始出为百源。”
（1）本源指源头，借指事物的根源，起源。汉王充《论衡效力》：“江河之水，驰涌滑漏，席地长远，无枯竭之流，本源盛矣。”南朝·梁刘勰《文心雕龙·序志》：“君臣所以炳焕，军国所以昭明，详其本源，莫非经典。”宋·司马光《进修心治国之要札子状》：“夫治乱、安危、存亡之本源，皆在人君之心。”孙中山《人格救国》：“近来科学中的进化论家说，人类是由极简单的动物，慢慢变成复杂的动物……所以人的本源便是动物。”
（2）本源指根本。指事物的最重要方面。南朝·梁刘勰《文心雕龙·情采》：“经正而后纬成，理定而后辞畅，此立文之本源也。”唐·杜甫《信行远修水筒》诗载：“秉心识本源，於事少凝滞。”宋陆游《读〈老子〉》诗：“正尔分章句，谁欤达本源？”
（3）哲学意义上的“本源”即“本原”、“本元”：指世界的来源和存在的根据。希腊文原义是开始,又译为始基。亚里士多德认为,一切存在物都由本源构成，一切存在物最初都从其中产生，最后又复归为它。古希腊米利都学派首先提出和探讨了世界本原这个重要的哲学问题，开创了“哲学本体论”的研究。后来希腊哲学家围绕这一问题提出了各种不同的看法，一部分哲学家认为万物的本原是物质性的元素，如水、火、气（土、金、水、不、火），以及原子，另一部分哲学家认为本原是抽象的原则，如毕达哥拉学派认为是数，爱利亚学派认为是存在等。本源一词为以后西方哲学家所沿用，和哲学基本问题相联系。主张“世界只有一种本原的称为一元论，认为世界本原是物质的，即是唯物主义一元论，认为世界本原是精神的，即是唯心主义一元论；主张世界有物质和精神两种互不依赖、彼此独立的本原的称为二元论。”
恩培多克勒他首次把二分法引入了本原理论，即运动的本原不是一个，而是彼此相对的两个。留基波和德谟克里认为，充实和空虚，即存在和非存在才是事物的本原。差别也是事物的本原，即形状，次序和位置。所以正确的判断形状，次序和位置也是正确对待事物的本源。马克思主义的物质决定意识、生产力决定生产关系、经济基础决定上层建筑的单一决定论形成，归根到底是源于对整个世界认识的“物质一元论或物质本源论”。
由此而知，古庸梨园双胞胎之古庸阳戏和古庸托戏是一对阴阳戏，二者融通整个崇山伏羲阴阳学，是一种典形地祖源地之原生文化。
2、京胡的辈份与胡琴的根源
京胡源自京剧，即现在称之为戏中之王的“国戏”，但从中国戏剧家族而论，它的名气虽大，但辈份并不高，正如中华毛氏家族中的“毛泽东”一样，他在全国人民心目中为至圣至尊至上的人物，但在其家族中并非是始祖，他只是“泽”字辈中一员，比他年岁小的高辈份，这位至圣者也要礼下的称之为“叔”或“爷”。
京剧的形成是清乾隆五十五年（公元1790年）“四大徽班”（四大徽班，即三庆班、四喜班、和春班、春台班）最先进京的三庆班为庆贺乾隆皇帝80大寿演出，以后三班相继进京演出，赢得“三庆的轴子，四喜的曲子、和春的把子、春台的孩子”之誉，颇受京城观众欢迎。徽班隶属于汉剧之“汉调”，如曾对早期京剧形成作出很大贡献的著名演员“余三胜”原来就是工汉调的名家。而这四个班社，后来实际上也就成为早期京剧的重要班社。1883年～1918年，京剧由形成期步入成熟期。由此可见，京剧的成熟期于1918年，至今仅96年的历史，而作为“京剧”的“京胡”只是九十六岁的少儿，而小筒却是五千岁的老寿星了。
京剧既然从汉剧汉调中派生而出，那么，其祖源就应是“汉剧”、“汉腔”、“汉调”，那么，汉剧之源又如何？有待探索。
汉剧，是湖北省的地方戏曲剧种之一，旧时称“楚调”，又名“楚腔”，“楚曲”，后称汉调，汉戏，俗称“二黄”，传承近三百年后的“民国元年才定名为汉剧。”主要流行于湖北、湖南、陕西、四川、广东部分地区。清嘉庆、道光年间，汉调流传到北京，加入徽调班社演唱，逐渐融合演变而成京剧。
汉剧角色共分为十行：一末、二净、三生、四旦、五丑、六外、七小、八贴、九夫、十杂。腔调除了西皮、二黄外，罗罗腔也用得较多。
民国元年（1912年），定名为汉剧。1962年建立了武汉汉剧院，2006年5月20日，列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
汉剧属“皮簧腔系”，早期称“楚腔”、“楚调”，以后又称“汉调”、“汉戏”，俗称为“二簧”。文献记载中曾有“湖广调”、“黄腔”、“皮簧”等称谓。
声腔，汉剧声腔以西皮、二黄为主，在汉剧中，锣鼓地位不可缺少，它打法多样，分为大打、小打和串打。其中，串打配以马锣，节奏感强，气氛强烈。
汉剧的伴奏具有自己独特的风格。不同的唱腔使用不同的伴奏乐器：皮簧腔主要以胡琴伴奏为主，附有唢呐二簧。
汉剧音乐声调属“皮黄腔”腔系，以“西皮腔”和“二黄腔”为主体。西皮腔适于表现激昂雄壮即刚阳、活泼欢快的情绪，二黄腔长于表现凄凉沉郁即柔阴、悲哀忧愁的情感。两者配为“阴阳周合”，形成汉剧独特的声腔音乐风格。声腔板式还有西皮慢板、垛子、一字板、导板、摇板、散板及二黄慢板、二流、导板、摇板、平板和反二黄、反二流等。还有高腔、吹腔、小调等数十种声腔，均为曲牌体，称之为诸腔杂调。
由此可知，汉戏的历史亦不长，仅三百多年，不过，它证明了一种乐器即京胡的祖源就是汉剧之主琴——胡琴
要破译胡琴，得先解读“胡字”，中国自汉、魏、晋、南北朝时期，对西域诸国皆称曰胡，如：胡地——古代泛称北方和西方各族居住的地方；胡夷——古代泛称西、北方的各族为胡,东方的民族为夷。因此，“胡琴”的原生地有三种可能，首先，很可能是古代北方民族的一种乐器，约最早诞生于西汉时期，至今约1900年左右。其次，很可能与天门正北的且柱岗之“且柱”和“胡台”有血缘关系。再次，很可能和大筒一样，同出于“蛇滚坡”的传说之古庸国戏之阴阳二琴的传说。
神奇的是，本境大筒、小筒的传说故事始于伏羲、女娲，与京胡、胡琴的时间距离相差太远太远。
3、两筒的渊源与天门的不周
两筒即大筒和小筒，关于大筒和小筒的来历，有一个精采的民间传说，故事还得从今市城北——“凤羽山”的北麓之“蛇滚坡”说起。
蛇滚坡位于“凤羽山”，明朝时期建永定卫府时，卫府置“宗教司”，设有“僧纲”、“道纪”和“阴阳”三职，这位专司阴阳风水的大师建议命名城东为“回龙山”，城西为“白虎山”，城北即凤羽山为“福德山”，此山因有一先秦时期的“子午台”，本境又称之为“子午台山”，其山之北有一“神农垉”和“神农洞”，又有一地名叫“蛇滚坡”，因一地有两个故事相传，故又叫“殛鲧坡”。本境有一幅留传的楹联曰：
蛇交坡上滚；
马肏水中亡。
出句的“蛇交坡上滚”就是指伏羲女娲，故本境有一种习俗，凡见两蛇交配的，都回避不打。
对句的“马肏水中亡”，是指“马肏（日）山”，很早以前，那里的一户财主买了一匹品种优良的怀孕名马，不久，产下一小驹，这位财主贪财，想让这匹母马再生小驹，于是想出了一个既愚蠢而又缺德的主意——母子配，他先将母马与小马分开喂养，数月后，又将小马精心画装，于是促成交配，却不知，此马通人性，识破玄机后，跑到黄津潭跳水而亡。小马见其母如此，亦随之跳河而亡。这就是“马肏（日）山”的来历，为避其讳，特将原名写作“马儿山”（本故事由马儿山村的一位有名木匠吴真生口传）。
我们再说“蛇滚坡”，很早以前，住在蛇滚坡的一户人家，夫妇生育二子，兄名——大通、弟名——小通。一天，兄弟二人在蛇滚坡放牛，见两条蛇绞在一起从坡上滚来，二人将其打死，父母知道后，不但将兄弟痛骂痛打一顿，还焚香祷告，并真诚地说，这是我们的祖先伏羲和女娲，兄弟二人听后，诲恨不已，于是，哥哥将那条大蛇皮蒙在一个大筒上，弟弟将那条小一点的蛇皮蒙在一个小筒上，并将两条蛇筋一并缠上。由于兄弟二人，一心认为此两条蛇是先祖伏羲和女娲的象征，加之伏羲作瑟创驾辨，于是在这条线索上苦思冥想，经过多次反复改进，终于将这两个蒙上蛇皮的大小二筒，变成一对弦乐器，其中的内弦粗为阳而象征伏羲，外弦细为阴而象征女娲，从此，兄弟二人拿着这一对自制的乐器，经常熟奏伏羲古曲——驾辨，以表对先祖的纪念。
大通、小通的联手合奏伏羲古曲——驾辨，远近闻名，不料被庸王知道了，将兄弟二人聘为国戏乐师，大通、小通的大筒和小筒也就成为古庸国国戏的主、副二琴，而称为副琴的“小筒”又称“伏琴”，即“伏羲”之琴。
此“伏琴”之“伏”与“胡琴”之“胡”又是一对天生的渊源关系：“伏”、“胡”在文字前的语音文化上是通用不分的。距“蛇滚坡”之西约三公里处的澧水北岸是“且柱岗”即原生“祖柱岗”，站在此地南望，澧水在此绕一个“S”为“天门太极”，再往南望，就是天门山的正天门。
“天门山”又称为：“崧岳”、“桥山”、“月山”、“伏山”、“壶山”、“云梦山”（苗语：仁云仁梦）、“昆仑山”、“昆仑丘”、“不周山”、“崧梁山”（苗语：召崧召梁）、“南岳天门山”。
“天门山”是远古时期最盛行时“图腾文化”之生殖崇拜的“母体至尊”即——“玄牝门”，亦是“道门”、即“万物生化之门”，一时间被人们广为崇拜。
天门山为什么又叫“不周山”？有哪些地方不周？
天崇山、天门山，被后人尊为阴阳二祖山，一是崇山驩兜建鬼祠于此，并将古庸国先祖鬼神皆供奉祠内，成为道教神都。二是在五帝图腾时期，崇山有天生阴阳二图腾，而天门山在三皇时期只有“且柱”即“祖柱”（男性生殖器），而没有天门即玄牝门（女性生殖器）。清代王筠在《说文句读》中说：“祖者，且也。钟鼎文凡祖字皆作‘且’。”唐代玄应的《一切经音义•六九》引北魏顾野王曰：“裸，脱衣露祖也。”《中国全史》第六卷载：“甲骨文祖字形体写作，隶定为且，‘且’显然是男性生殖器的象形字，用男性生殖器代表祖宗、祖先，说明陶、石祖崇拜形式也曾是商代流行过的重要形式。”
两山相比，天门山因阴阳不合为不周，故称为“不周山”。为何不合？是因五帝时期共工和颛顼大战，共工战败后将头触向天门山那根“且柱”即“祖柱”，不辜其柱被触倒，奇怪的是，“且柱”即“祖柱”倒了，而在其柱的东方悬崖峭壁上裂开了一道绝壁门洞，就是现在的“天门”，也就是普天下传说的“天塌”，即史载的“天柱折、地维绝”。中国最古老的《山海经·西山经·不周山》原文：“从长沙山再往西北三百七十里，曰不周之山。北望诸（囟比）之山，临彼岳崇之山，东望泑泽，河水所潜也，其原浑浑泡泡。爰有嘉果，其实如桃，其叶如枣，黄华而赤柎，食之不劳。”文中有两处关键词句：一是不周山位于长沙西北，大庸正是此方位；二是临彼岳崇之山，就是临近崇山；三是东望“泑泽”，就是八十里大社盆之云梦泽。《康熙字典》泑：“于纠切，音黝。水黑色也。《说文》泽在昆仑山下。《水经》河水东注于泑泽。”天门山即昆仑山，山下为云梦泽。
《康熙字典》载：“不周，山名，在昆仑。”文中说得很清楚，昆仑山就是不周山，而天门山又是昆仑山，因此，不周山就是天门山。
《尔雅·释丘》载：“三成为昆仑丘。《注》：昆仑山三重，丘有三重，故以名亦作昆仑。”大庸祖山就是重光三山相重，即日山（崇山）、月山（天门山）、星山（七星山）。
《河图括地象》云：“地中央曰昆仑，昆仑东南，地方千里，名曰神州。”又云：“昆仑者，地之中也。”
天门不周，此乃上天安排，先有“且”而无“门”，后有“门”而又无“且”。风水学传出一说：天门山是一只虎，为凶，而崇山是一条龙，为吉，又加之祖山的图腾不周全，只怕庸国生于此山，而又要毁于此山。历史还真是如此，中华远古的大庸文明古国不但被塌在冰山脚下，而庸字还被汉字曲改得全然是“罪”。由此，人们对天门山的传说不但就越来越多，而且越传越神，如天门翻水与国之大难之传，至今留有一谣：“天门流泪（翻水），祸在次岁。国难当头，人们受罪。”人母大神女娲为了拯救因此而造成的不周而给人们带来的灾难，于是练五彩石补天门——在天门正北方的澧水北岸垒一方台、立一根人工“且柱”即男性生殖图腾，从此，此地之名就一直沿袭称作“且柱岗”。而那个方台又称为“胡丘”，《康熙字典》载：“《尔雅·释丘》：方丘，胡丘。《疏》丘形四方者名胡丘。”
相传，北周武帝宇文邕来天门山封禅南岳，其天坛为圆形，设在天门之巅。本境侯德极专著《千古城廓倚天门》第30页载：“北周祀天门山为南岳之祭坛遗址，相传在玉壶峰顶东段，天门眼顶，灵泉水侧……，1992年7月笔者年75岁再次登山顶考察，祭坛遗址犹依稀可辨，四周乔木环绕，中间杂草丛生。据《大庸县地名录》1981年本:‘1972年在该处掘得龙首带铭文，重八斤的铜宝剑一柄，上镌天门山玄帝祖六字，又铜菩萨四尊，现均存永定区博物馆。’”这就是“天坛”。
天门天坛在天门之巅，而地坛就是沿袭远古时期的“且柱岗”之“胡丘”，这里是唯一一处正对准天门，并天门、太极、且柱三点一线之地。
“胡丘”、“且柱”都是祭念娲皇女娲，正与“蛇滚坡”的大通之大筒、小通之小筒兄弟怀念女娲同属一类之事，而小通之小筒又是象征女娲，因此，小筒又称为“胡琴”即娲皇女娲之琴
且柱岗之“且柱”为女娲“补天”所建！何谓补天？就是为天门山的母体图腾和祟山天然完整的阴阳图腾一样，给她配一根人工“且柱”——“祖柱图腾”，而且柱岗那根且柱立在一垄方台上，此台称“胡丘”，为“地坛”，这就是“胡琴”的祖源文化。
实际上，天门山祭天有天坛，澧水岸祭地有地坛，有一套完整的祭祀文化设施。而天门山的“天坛”，并非始于北周宇文邕天门封禅，据本境传说，是古庸天门山大巫师赤松子祭天的“天坛”，关于赤松子在天门山的传说，本邑《永定卫志》、《永定县志》、《大庸县志》和《澧州志》皆有记载，这里不必细说。
五、放歌鼓吹文化的后记感怀
崇丘大鼓吹文化，历经5000年的“时空大历程”，83个王朝和559个帝王的“宫廷中转站”，又回到祖神故里的崇山，居然还有一位师缘世系清晰的鼓乐大师，即身怀近两百支古曲牌的现代传人——邹启祥，这种文化真正地使笔者振聋发聩。在本文的后记中，吾要“溯鼓吹而话鼓”，“考巫坛而放歌”，“咏律斌而祀祖”。
1，鼓吹话鼓源
鼓是我国传统的打击乐器，按《礼记·明堂位》记载，在很早的传说中，“伊耆氏”即农皇神农之时就已有“土鼓”，即陶土作成的鼓。由于鼓有良好的共鸣作用，声音激越雄壮而传声很远，所以被华夏先祖选为军队助威之用。相传黄帝在涿鹿之战中“杀夔，以其皮为鼓，声闻五百”——（《太平御览》卷五八二引《帝王世纪》），是取其凶猛习性以壮鼓声。
“夔”是中国远古时代神话传说中一条腿的怪物。据《山海经·大荒经》记载：“东海中有流波山，入海七千里。其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨，其光如日月，其声如雷，其名曰夔。黄帝得之，以其皮为鼓，橛以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下。”
《黄帝内经》载：“黄帝伐蚩尤，玄女为帝制夔牛皮鼓八十面，一震五百里，连震三千八百里。”九天玄女令军士宰夔牛制作八十面战鼓，使黄帝在得到九天玄女辅助之后，带兵与蚩尤大战于中冀。当黄帝摆下“奇门遁甲”阵之后，即令军士以雷兽之骨，大击八十面夔牛皮巨鼓，一时鼓声大作，只见整个战场地动山摇，天旋地转，喊杀冲宵汉。
在远古时期，鼓被尊奉为通天的神器，主要是作为祭祀的器具。如苗族“鼓社节”的“椎牛合鼓”，名为“打鼓祭祖”，其表演有“木鼓舞”和“芦笙舞”。苗族古歌叙述：“姜央兴鼓社，全疆得共和”。由此看来，苗族“鼓社”兴于“姜央”，实际是苗族先祖颛顼、驩兜和九黎酋长蚩尤。
鼓的神器表象：图腾崇拜、巫觋绛神、庙堂祭祀、宫廷庆典、傩祭驱邪、鼗鼓逐疫、岁除腊祭、腊鼓布新、僬楼击鼓、军旅鼙鼓、大堂悬鼓、鼓舞士气、击鼓鸣冤。
鼓的应用范围：铙鼓伴作法事、迎神赛社盛会、婚丧喜寿礼仪、苗族村寨社鼓、乐人专事鼓吹、盲翁负鼓作场、伎乐踩鼓起舞、水乡龙舟竟渡、村姑月下踏歌、儿童摇歌戏耍、货郎招徕生意、酒令击鼓传花、戏曲鼓板领奏、农事击鼓插秧、围猎以鼓驱兽。
鼓的品种类别有：土鼓（即陶鼓）、鼍鼓（即鳄鱼皮）、骑鼓（又名提鼓）、铜鼓、竹鼓、骨鼓、鼗鼓、鼙鼓、晋鼓、建鼓、应鼓、朔鼓、悬鼓、田鼓（农人社祭和催耕之专用的鼓）、搏拊、扇鼓、鲁鼓、街鼓、铜鼓、羯鼓、汉鼓、杖鼓、拍鼓、腰鼓、檐鼓（又名：担鼓）、齐鼓、木腔鼓、牛皮鼓、麋革鼓、蟒皮鼓、羊皮鼓、铁圈鼓、瓷腔鼓、答腊鼓、都昙鼓、鸡娄鼓等等。
1978—1980年间的考古发掘，从山西襄汾陶寺龙山文化古墓发现了土鼓、木腔鼍鼓、特磬和铃等礼乐器。后鉴定为“陶鼓”，经放射性炭素测定，约为公元前2500年至前1900年。
陶鼓即土鼓，是百鼓之祖，这就关系到烧陶的发明。《世本》载：“祝触作鬲。”这就是“陶祖”。由此，陶鼓应为祀融发明。
据中国古代铜鼓研究会1980年全国十二个省、市、自治区铜鼓普查统计，各地文物博物馆机构、科学研究机构等收藏的铜鼓，多达一千四百六十多面，分散在苗、瑶、布依、土家、壮、水、黎、佤、彝等，其中少数民族群众手中的铜鼓，至少有八百余面。有一七绝诗咏道：
融是陶门祖；鼓为乐器王。
八音齐会聚，一统众家邦。
聆听太子长琴韵；请看巫坛大鼓吹。
2、巫坛放巫歌
巫歌是一种原始的宗教音乐，以语音即口语性、咏诵性为主要特征，说一段故事，唱一段曲子，有时还在说唱中加入对唱和帮腔，台上台下应和，如行家礼就有这类成份。巫歌有声调三步曲：一是巫师腔即巫歌；二是傩坛正戏腔；三是纯傩腔，如：楚国巫坛上的舞雩歌国光红《九歌·云中君》，便是如此。
笔者对崇山巫文化很感兴趣，因为他是崇丘大鼓吹的祖源文化，作为崇山古乐文化的研究者，必须要真诚的感受，于是，对古庸巫文化之巫师的十二天山和先祖祭祀的十三祭坛皆作过考证，此十三祭坛分别为：中央坛、巫山坛、胡丘坛、金匮坛、五方坛、西坎坛、朱雀坛、七星坛、大社坛、古城坛、社溪坛、天门坛、簸箕坛。
由于对古庸巫文化的十二天山和十三祭坛感怀很深，特撰写一首“祭坛鼓歌”，题为“帝丘神韵”。
祭坛鼓歌·帝丘神韵
巫坛是巫师祭坛，在古庸八十里大社盆中有十三大祭坛，这就是“崇丘大鼓吹”的十三营养库，在十三祭坛中，每年皆各有一次大型的祭祀活动，而“崇丘大鼓吹”乐队也就要随之而演奏。
崇丘之“崇”即“崇山”，崇丘之“丘”有三意：一是《诗经·六笙诗》之篇名，即古乐曲；指高大的崇山；二是冬至祭祀之崇山圜丘和夏至祭祀之雷泽方丘；三是崇山舂陵之帝丘即有熊、帝喾、帝尧、帝舜、驩兜和周文王之陵墓。
“崇丘歌舞”分“崇丘歌舞曲”和“崇丘歌舞诗”两大类，“歌舞曲”是专为歌舞的乐器伴奏曲，而“歌舞诗”实为歌的唱词，只有两者结合才是完美的“崇丘歌舞”。
“崇丘歌舞诗”由庸人尹吉甫采集而被《诗经》录载，因此，湖北著名史学家张良皋教授在《巴史别观》中曰：“庸人以正统自居，上古史是庸国的版权，庸国后裔的屈原乐于自数家珍，连周人也不敢侵权，表明庸是歌诗大国，或曰声乐之乡。这就难怪《诗》有‘二南’‘庸风’，皆因地域密迩，故得嫡系真传。‘四诗风、雅、颂’，颂这一体也非商、周、鲁的创造，而是庸国早启端绪：《诗经》实为一部《庸经》。”
《崇丘》，便是一种由鼓吹乐伴奏的大型歌舞，当年驩兜于崇山建“鬼祠”供奉历代先祖“牌位”，并在“崇山天门大社坛”鼓社，祭祀历代先祖，特演奏大型鼓吹歌舞——“帝丘神韵”——“崇丘大鼓吹”。
祖出崇丘，燧火烧炉。中央坛①上，光耀神州。
足印崇丘，华胥情游。巫山坛②上，仪仗貔貅。
周合崇丘，娲皇常愁。胡丘坛③上，且柱阳优。
归藏崇丘，玄粤虚无。金匮坛④上，宝窟天庥。
易出崇丘，熊馆收徒。五方坛⑤上，岁祀赤乌。
乐集崇丘，咸池现图。西坎坛⑥上，周王连株。
融降崇丘，创世开头。朱雀坛⑦上，云集神巫。
帝祀崇丘，天师惠求。七星坛⑧上，鹤舞仙都。
乐奏崇丘，鼓吹下谋。大社坛⑨上，鸾凤流苏。
诗吟崇丘，风雅归流。古城坛⑩上，首唱丰收。
民仰崇丘，喜结鸾俦。社溪坛⑪上，地户称孤。
鼋生崇丘，赤松封侯。天门坛⑫上，法度浮丘。
祭祀崇丘，劳商箜篌。簸箕坛⑬上，离骚神修。
土祀崇丘，苗祭蚩尤。崇山文明，始于太初⑭。
注释：①中央坛——位于中央山即崇山、熊罢岩、苗语称“苗山”。②巫山坛——位于巫山即麻崆山之簸箕山，因麻空山是苗族麻氏的祖山。2009年12月20日上午在宝塔岗社区采访一位苗族人老师——麻顺尧（现年72岁，苗族，祖籍花垣县排吾乡子腊村人），麻顺尧讲：我少时在吉首读师范，六十年代被分配到大庸茅岗温塘教书，七十年代（记不清是那一年），在大庸城遇到武汉大学历史系的一位教授，花垣民乐区人（名姓不记得），因为是老乡，所以很谈得拢，他说：“你打回老家了！”我不知情由，他解释说：“苗族的根在大庸‘麻空山’，我们苗族有一位先祖葬在崇山（又说是中央山），名叫驩兜。”麻老师接着讲了一些汉语词翻译成苗语的例子，其中：簸箕——苗语读“离骚”。③胡丘坛——即且柱岗，上有专述。④金匮坛——即天门山金匮峰。⑤五方坛——即五方城，凡古城皆有祭坛。⑥西坎坛——位于大庸溪的太极池，又名咸池，其池岸有一坛即坎坛。《礼记·祭义》载：“祭日於坛，祭月於坎，以别幽明，以制上下。”《孔丛子·论书》载：“祖迎於坎坛，所以祭寒暑也。”《隋书·礼仪志一》云：“祭日於坛，祭月於坎。并是别祭，不关在郊。”⑦朱雀坛——即崇山天门大社坛，又名朱雀坛。⑧七星坛——位于七星山即星山，那里有天师庸，高阳洞，高阳墓。⑨大社坛——位于崇山两村交界处正对南天门，是一处天然的祭坛。⑩古城坛——即现市城的古城堤，是古庸国宗都遗址。⑪社溪坛——位于阳湖坪连城村，其社溪之水从新桥穿崆峒山而出，一门高约三十至四十米高，名叫“地户”，户门一坛为社坛，本境传为唐尧和驩父子所建。⑫天门坛——位于天门之巅，上有专述。⑬簸箕坛——即天门山十六峰之“簸箕峰”。⑭太初——指太古即远古。
3、祖山祭祖融
崇山文化研究会所研究的主要内容是崇山文化，而崇山文化的关键人物是第一代庸王即赤帝祝融，他是历代楚王世家的先祖，其嫡系子孙时经五个年，仍居住于崇山南麓的“熊家台”和崇山北麓的“熊溪峪”。祝融在崇山是历史介定的，他生于崇山，葬于衡山，留名于国为大庸即祝融。
律赋·祭人类始祖祝融
维公元二〇一四年九月二日，余研究崇山文化已获丰硕成果，《崇山三易考》和《中华十宗通谱》已定初稿，笔者回顾这段经历，曾遇重重困难，但都自然化解，冥冥间，似乎是崇山祖融在暗中扶持，于是特以祭文祀之，并恭拜诚诵：
伏惟赤帝，燧火崇光；功昭四海，位列三皇。
融山融水，本是融乡；智谋国纪，威镇疆场。
传薪造福，施化鸿荒；烤烹食物，泽被非常。
烧陶制鬲，炊鼐恒芳；人思恩惠，家兆吉祥。
功开古国，威正酋邦；心归天道，始拜庸王。
都城永续，墉固金汤；崇山艮首，祝母枫娘。
工尤铸造，业亦植桑；丝于穿着，布以裁裳。
冶铭钟鼎，域扩维方；法行昭穆，序列雁行。
天恩地德，共惠民康；人心帝智，合计国强。
开端作市，盐换猎獐；创新启匠，木构居房。
闲歌驾辩，贺唱劳商；音调律吕，乐鼓笙簧。
繁华世泰，茅定侯疆；丰收澧瀵，喜庆粮藏。
颛顼袭制，完善朝纲；苗兴历法，土富稼穑。
农操耒耜，兵练刀枪，融锛克木，帆舵启航。
鬻熊译卦，授予姬昌；道经称祖，点化伯阳。
初兴教学，首著文章；五行城廓，千载校堂。
伯庸遗恨，屈子留伤；庸人矢志，故国辉煌。
大庸有幸，旅领湖湘；祝庸开眼，鹰舞崧梁。
庸城飞跃，图布枫香；庸都展现，史放金芒。
以文强市，战略昭彰；以科创业，捷报频扬。
崇山亘亘，玄圃①泱泱；天门嵂嵂，凤羽茫茫。
光吾先绪②，佑我康庄；品尊高节，心贵纯良。
今修律赋，袛祷上苍；至诚跪拜，笃信参详。
祀风依盛，祖望高亢；民生乃大，福路悠长。
庚寅首祭，沐浴更装；恭维尚飨，德化毋忘。
注释：①玄圃——四面悬空的仙人居所，本境有天门山、七星山、崇山、熊山四大玄圃。《楚辞》王襃《九怀通道》记载：“微观兮玄圃，览察兮瑶光。”瑶光为北斗七星第七颗星。《淮南子本经》载：“瑶光者，资粮万物者也。”注：“瑶光谓北斗杓第七星也。”《宋书符瑞志上》载：“帝颛顼高阳氏，母曰女枢，见瑶光之星，贯月如虹，感已於幽房之宫，生颛顼于若水。”②先绪——前人的事业，功业；续未尽之绪业。
二〇一四年九月二日于紫芳庐
