丙二、别示教理之差别内容
前面一科发心篇，就是说我们刚开始修学佛法的时候，心中必须有一个明确的目标。这个目标就是所谓的「真为生死，发菩提心。」换句话说，我们在因地凡夫的时候，就应该在心中许下一个心愿，「我今发心不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，惟依最上乘发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。」我们修行佛法的目的，就是能够使令一切有情众生，能够离苦得乐。这个就是我们修学的目标。知道目标以后，应该进一步的明白佛法的道理。因为我们必须要明白，这个人为什么会有痛苦的出现？这个人为什么到三恶道去了？这个人为什么到人天中去享受安乐？为什么能够到极乐世界？乃至于成就圣道？这个整个生命的现象，整个运转的轨则，我们要明白。我们才有办法使令自己，使令一切有情离苦得乐。所以这个地方就是讲到佛法的正见。
别示教理之差别内容。总共分成三科。初、人天业果。二、三法印。三、实相印。第一科主要是讲到有为法，善业、恶业的问题。三法印讲无为法，讲我空、法空的真如理性。第三科是把有为跟无为统一起来，汇归到我们现前一念的心性，实相。佛法的道理分成三段，业果空性跟真如，真如实相。
丁一、人天业果
戊一、业果自性
第一科、人天业果。第一小科、业果自性。
业果自性包括业的自之体性，也包括果报的自之体性。自之体性，譬如说钢杯，它的自之体性是由不锈钢打造而成的。这个不锈钢就是这个杯子的自之体性。我们想要明白业果的自之体性，就是它是怎么来的？业是怎么产生的？果报是怎么产生的？这就是它的自之体性。
【俱舍论】云：「造作名业。」又【成唯识论】云：「能感后有诸业为业。」是故「业」者，即吾人身口意所起之造作行为。此诸行为于现起时，能熏习第八识成善恶等诸种子，摄藏于第八识中，相续不断，待因缘成熟，能令有情众生，招感当来三界六道轮回之果报，是名为「业」。
业果自性，我们引用两段的论文来解释。先看【俱舍论】。【俱舍论】上说什么是业？「造作名业。」这就是我们身口意的活动。造作就是活动。身体起了一个动作去拜佛，这也是一个业。嘴巴讲出一句话，嘴巴的震动讲出一个声音，这也是一个业。你内心活动，这也是一个业。就是你的身口意只要一动，就是一个业。当然也可能是善业，也可能是恶业，都是一个业。这是一个简单的定义，就是身口意的造作。【成唯识论】又把这个业讲的更清楚，「能感后有诸业为业。」一个法，它能够招感当来果报的，这种行为叫作业。它有招感果报的功能。这种招感果报的功能主要要以心为主。心为业主。如果这个业本身没有心识的活动，是不能招感果报。不能构成业性。譬如说：苹果从树上掉下来，它虽然是一个造作的活动，可能打死了一个人。但这不能叫作「业」。因为这个苹果本身是没有心识的。这个人被打伤了，打死了，这个人是在受果报，并不是一个造作，它不是一个「业」。譬如说：大地震。这个地震本身也不是一个业性，它不是一个有情的心识所发动的，它只能说是一个果报，不能说是一个「业」。
这个业一定要有身口意。特别是意业才能够叫作「业」。这种以心为主的，所带动的身口二业，它有招感当来果报的功能。
「是故「业」者，即吾人身口意所起的造作的行为。」这个地方主要是以心为主。这个行为如果是没有心识的引导，都不能构成「业」。前面说过，地震是不能构成业的。
「此诸行为于现起时，能熏习第八识成善恶等诸种子。」我们知道，我们每一个活动，它的一个现起是剎那剎那生灭的。诸行无常。你的拜佛动作，你站起来慢慢的拜下去，然后头到地，然后慢慢的起来。它每一个动作都是剎那剎那生灭的。虽然这个业是剎那剎那生灭的，你造了就过去了。但是你在造作的时候，它有熏习的功能。
这个熏习，我们举一个例子。譬如说，你今天穿一件很干净的衣服，它没有香气也没有臭气。但是你到大殿去，你的衣服跟这个檀香接触，你就能够熏习到檀香的味道，你的衣服上面就有檀香的味道。你到厕所去，你就会熏习到厕所的味道。就是说这个香臭的味道对衣服有熏习的功能，我们在造业的时候亦复如是。你造了一个善业，或者起了一个恶念，造了一个恶业。这个恶业虽然造过去了，反正也没有人知道，这个事情也过去了。但是你那种善恶的功能，被保存下来了。被第八识给摄持储藏起来。这种善恶的功能被储藏起来，这种功能是相续不断，是不会消失掉的。除非你忏悔，如果你继续造作，它又增长。这个种子只要你造作以后，它一定会被保存下来。保存下来以后，就会在第八识当中相续不断，等待因缘成熟的时候，使令有情众生去招感三界六道轮回的果报。这就是「业」的造作情况以及它得果报的情况。
关于这段文，我们划成一个表。首先看右上角的「业」－身口意的造作。「业」有招感果报的功能，直线下来看到一个「果报」。但是我们造业的时候不是马上得果报。譬如说我造了一个恶业，但是我不一定会因这个恶业去受苦，不一定。这个业一造作以后，它熏习你的第八识，一个微细的心识。这个「业」本身是先被保存下来。是以什么情况被保存？以种子的功能。佛法这种种子就是一种善恶的功能，这个名词是一个譬喻。世间的种子能够发芽，能够得果报，比喻这样「业」的功能，它有去创造果报的功能，叫作种子。如果是善业的种子，未来的果报就是天人、阿修罗这种可乐的果报。身心安乐的果报。如果这个业的本质，是一种恶业，杀盗淫妄的恶业。这样的业性，使令我们到畜生、恶鬼、地狱去受这种不可乐的身心果报。换句话说，我们讲生命的现象，业果的思想是这样建立的。
佛陀在出世之前，印度有很多所谓的外道，很多的哲学家。他们对生命也提出很多很多的看法，基本上是常见跟断见。常见是说生命是大梵天或者上帝所创造的，是个常。有一个恒常住不变异有主宰性的上帝、大梵天，来主宰我们的吉凶祸福。所以说，我们不能决定我们的生命未来是快乐或痛苦，我们不能。我们一定要向大梵天祈祷，希望大梵天赐给我们快乐，希望大梵天使令我们避免痛苦，这个就是常见。另外一个叫断灭见。断灭见的意思是说，生命是没有轨则的，这个人会快乐、这个人那么健康富贵，是没有原因的。这个人会痛苦也是没有原因的。换句话说，生命只是偶然。就是说你造了善业也没有多大意义，造了罪业也没有多大意义。反正一个人死了以后，就像一盏油灯烧尽，人死如灯灭。所以生命的本质就是及时行乐。这个思想很容易让很多人造罪业。
佛陀出世以后把这个断常二见，邪因缘论、无因缘论给否定掉。佛法就说，万般皆是业，半点不由人。说我们今天的快乐是我们过去生的善业所创造的，我们来生的快乐是我们今生的善业所创造的，就是你今天身口意的活动，都被你的内心深处给保存下来。保存在你内心的阿赖耶识当中，这个当中虽然没有马上表现出来，但是总有一天这个业一发动的时候，它就会产生可乐不可乐果报的功能。
譬如说，我们今生是个人，是一个人的身相，是一个人的内心的活动。我们以人的思想来观察一切事情。下辈子作一只蚂蚁，这个身心世界很大的变化，蚂蚁有蚂蚁的身相，蚂蚁有蚂蚁的思考模式，完全不一样，若身若心都变化。到底是什么力量使我们人的身心变成一群蚂蚁的身心呢？就是你的业力。你身口意造作的业力，一次一次的造作，累积，慢慢、慢慢，到临终的时候，那个业力一发动出来，变成一个蚂蚁的果报。基本上，我们对于生命的看法就是万般皆是业，都是自作自受。我们的内心去创造业力，还是由我们的内心去承受这个果报。完全是自己的造作，自己去承担的。这个就是一个业果的自性。
根据【成唯识论】把业果的相续情况，解释一下。这一段有一个问答。
问：阿赖耶识，为断？为常？
答：「非断非常，以恒转故。恒谓此识无始时来，一类相续，常无间断，是界趣生，施设本故，性坚持种，令不失故。转谓此识无始时来，念念生灭，前后变异，因灭果生，非常一故，可谓转识熏成种故。恒言遮断，转表非常，犹如暴流，因果法尔。」
在【成唯识论】当中就问一个问题，阿赖耶识是断灭的？还是常住的？这阿赖耶翻成中文叫藏识。它是我们有情生命的一个主体，它能够把我们的业力保存，它也能够变现果报。
这阿赖耶识到底是常还是断呢？「非断非常，以恒转故。」佛法对于生命的本质，它不是断它也不是常态，也不是断灭。为什么呢？因为它恒转。一个是恒，它有恒常相续的功能，但是它也是前后变异。「以恒转故。恒谓此识无始时来，一类相续，常无间断，是界趣生，施设本故，性坚持种，令不失故。」生命的相续分两个部分，先看果报的相续。说这个第八识无始时来，一类相续。它一定是相续不会断灭的，从来没有间断。虽然第八识是剎那生、剎那灭，它不会断灭，是三界六趣四生的，生命的一个根本，生命的依止处。譬如说我们今生是一个人的果报体，你造了很大的善业。这个善业本来可以生到天堂去的。但是你今生还是一个人，怎么回事呢？因为阿赖耶识它是一种相续的功能，因为人的业力还没有受完，所以说这个人的果报体还是要相续下去，直到这一期的业力消失为止。所以说第八识的变现果报，它是一类相续，常无间断。它不会因为你今生造善造恶，马上变化。不是的。你今生的果报体，这一期的业力还没有受完，它会继续把它受完，它有相续的功能。
再看因地。「性坚持种，令不失故。」这是约因地。第八识对善恶种子，它有持种的功能。执持善恶种子，使令他不失故。很多人会问佛教徒说，你们说有前生，有来世。这是个很重要的观念，我们对于生命，无量生命的观念是很重要的。如果生命就只有今生而已，断恶修善皈依三宝就没有意义了，没有多大意思了。人家问说：怎么知道有来生呢？我们可以从内心的状态判断出来。科学家、一般世间的思想，他们认为生命是以物质为主。这个人为什么能够思考？因为它有大脑，所以能够思考。就是色法能够创造心法。佛法的思想是不同意这个看法。佛法认为生命的本质是以心为主，心能够变现果报，就是阿耶识，就是心识，它摄持了善恶业，能够变现果报。
譬如说，一对双胞胎，这两个双胞胎是同一个物质，同样是父精母血，所谓的授精卵分裂而成的。但这双胞胎，同样一个物质创造两个生命体，如果说一个人的思想是由物质所产生的，这两个思想应该完全一样。事实上不同，我们看很多双胞胎，一个人的个性非常开朗外向，一个人的个性保守内向。但是他们两个人是来自于同一个DNA，同一个授精卵的色法。为什么同一个色法会创造两个不同的思想，表示说色法创造心法这个观念是不能成立的。
佛法的意思，心法是由你造作的业力，心识的变化是你的造作，你现在的思想跟你前面的造作有关系，譬如说，你前面看过一本书，或者上过一堂课，你的思想就会有变化。你会受上一堂课分别，而有变化。前面的造作会影响你后面的思想。一个婴儿刚出生的时候，他刚刚从母胎出来，它有很多的思想。有的小孩子喜欢寂静，有的小孩脾气暴躁。我们会问，这个时候母亲还没有教育他，他还没有接受到整个环境的教育，他为什么有这样的差别思想呢？表示在他出生之前一定有前一个生命的造作，才会影响到他今生的思想。就是说，父母未生之前有一个前一个生命，否则不能解释，那么多的婴孩刚刚降落的时候，每一个婴孩的思想各式各样。婴孩的思想怎么来的？一定有一个前一个生命，前一个生命体的造作，所以等流下来的。表示说在他投胎之前还有一个心识，就是还有一个生命。还有一个生命就表示说有一个前生。依此类推，有前生，还有前生，就表示说有无量的前生。从心识的等流，我们也知道这个心识也会相续的流到来生去。所以这个地方是说，性坚持种，令不失故。我们这个心识，阿赖耶识，就像水流一样，无始劫来流到今生，可能这个水造罪业重，这个水被搞脏了。但是你也可以把它净化，用忏悔，就把它清净了。这个水也会流到来生去的，它能够去执持这个善恶的种子，使令这个种子不失不枉。这个地方讲我们的心识有恒常相续的功能，不管是就着果报，就着因地，都有相续的功能。
「转谓此识无始时来，念念生灭，前后变异，因灭果生，非常一故。」就着果报来说，它的情况是念念生灭，前后变异。果报体的变化，一个是粗的，败坏无常。一个是细的，剎那无常。这个粗分的无常，败坏无常，譬如说，你今生死了，今生人的身心果报结束了，下辈子变一个天的身心。天的身心福报享尽了以后，又变成一个畜生道的身心。这个果报是会变化的，是粗分的无常。细分的无常就是剎那剎那的变化。譬如说，我现在的心情很好，讲出这句话的时候，其实你刚刚那时的身心状态，跟现在的身心状态已经不一样。你刚刚在形容的是前一剎那的身心。我的心情很好。你在讲完这句话的时候，你前一剎那被你形容的那个身心已经过去了。可能你的好已经变成稍为比较差了，或者是更好了。就是说，我们的身心状态是剎那剎那的在流动当中。他不是一个停止的状态。我们这个果报体，念念生灭，前后变异，因灭果生，非常一故。这个果报体是有转变的情况。就着因地来说，「可为转识熏成种故。」果报体变化，因地也会变化。譬如说，你刚刚来到佛门的时候，烦恼又重，罪业也重。有罪业的人，心就是不寂静。但是你来到三宝的地方，不管出家或在家，你不断的忏悔，不断的拜佛，诵金刚经、普贤行愿品，诵清静的佛法来净化你的内心。噢!你的内心就会有变化，从粗重的、燥动的心识，就会转成一个清净的、法喜的心识。你这个因地，一个人业障重也不决定。你说我业障重，这件事不决定，可以改变。你说我福报很大，这件事也不决定，你不继续修福，你的福报也会变成没有福报。譬如说，我长的很丑陋，这件事也不决定，好好的持戒修福，你也可以慢慢的庄严。我们因地的业性，随着你转识的造作，会有不断的变化情况。若因若果，都是剎那剎那的转变，这叫转。
总结。「恒言遮断，转表非常，犹如暴流，因果法尔。」我们对于生命的一个万般皆是业，所创造的果报体。可以从两个角度来看生命的本质。第一个是恒。从恒常的角度来说，它能够遮止这个断灭见。我们这个人只有今生，死了以后人就断灭，以这个恒常相续就能破除断灭见。另外一个角度就是转，转变表示它不是常态。你今生是个人，不是下辈子就一定是一个人，这是会有变化的。因果是可以改变的。这以下讲出一个譬喻，犹如暴流，因果法尔。就像一个快速流动的一个水流，因果的道理，法尔如是，这不是谁去创造的。因果的道理是存在宇宙间一个法尔如是的真理。阿赖耶识的业识是我们生命的本体，它是恒者非断，转者非常犹如暴流，就是构成一个不常又不断的生命，这就是一个业果的自性。
古德用水流形容我们的生命，使令我们很容易理解。这个水流从高山上流下来，它是相续的，它不停止的，就是生命它不会停止的。观这个水流，它湾弯曲曲不断的变化，表示我们从这个水流的一个流动情况，明白这生命是不常又不断。从这个水流的本质，我们也看到这个生命本质。古德有一句话说，「法性本来空寂，因果丝毫不爽。」法性本来空寂，就是一个不常。就是说生命的本质没有一个常一的自我，你今生很贫穷，但是这个贫穷的本性是空寂的，是可以改变的。你今生很聪明，你要不继续的听闻佛法，你也会变成愚痴。你今生很愚痴，你好好的栽培佛法的善根，也会变成有智慧。法性本来空寂，就是一切法都是无常的，都可以改变的。因果丝毫不爽。就是不断。你只要造了业，这个业就不会消失掉，除非你不造作。你在身口意上造了一个业，这个业一定被保存下来，不会失掉，它也不会断灭。「法性本来空寂，因果丝毫不爽。」这句话也可以说是不常又不断。
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