什么是证无可证?菩萨和如来藏的境界

文摘   2024-11-29 20:21   广东  

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八地以下的人,为了能够经常回到我们现在,进行一般人说的弘法啊等等等等,那么他需要怎么?保留一丝烦恼。那么这个保留怎样保留呢?他怎样才能保留那一丝烦恼呢?那就是我们平时人说的要熟知这种情况;你比如说他已经具有知道如来藏状态是怎样,在如来藏状态虽然知道有生气那种情况,但是他发不起来,无论怎样去努力他都发不起来。





那么为了回归我们现在这种状态,他要学习,看着人家吵架的时候,他要看,仔细地体会人家吵架的情况,心是怎么样的?他要体验那种心态,保留一丝烦恼,那么平时人的这种状态在他看来,也是如来藏的一种妙用,不存在说我一定有那种境界,去专门地住于那种境界,然后回避现在这种境界,现在这种境界也是非常可爱的,只要你用,但是你又不会去随波逐流,然后丧失了你以前的那种状态,也就是说不要忘了回家的路,不要迷失了回老家的路,不要忘了回老家,这样就行。





所以说“了了自知得自在”,同时呢“不得将此作为证”,为什么不能将此作为证?此是指什么?就是我们一般人认为的如来藏,不得以此作为证,为什么呢?真正回归如来藏的人,知道平时的状态也是如来藏,也是如来藏的一种妙用,不存在证与不证的。回归如来藏之后,没有任何可证的,也就是说你回归如来藏之后,你才知道你费了很大的事,其实是一无所证,没有得到任何境界,一无所证的。即使人家不证,也照样还是那样的,但他和你唯一的区别是,他不知道回老家的路,不知道什么是老家,不知道还有个老家,不知道什么是老家,不知道该怎样回老家,他和你唯一的区别就是这样的,人家一点都不比你少,你也不存在以此作为证。





所以这个就是真正回归如来藏的人不存在一种心的取舍,这一点是一定要牢记的,没有一种心的取舍,而平时的人不是这样的。你学美术,学音乐,你去旅游,你去练禅定啊等等,你统统是为了一种追求,你统统是为了排除一种境界,你统统是为了脱离现在的这种状态,你统统是为了让心有一种美好的境界可住,让心住于与现在这种境界相对立的一种境界,你追求的是与现在这种境界相对立的境界。





那么如来藏的人是不存在任何境界可住的,任何境界都是美好的,包括现在的境界,他都不可能让这种境界发起现行。所以这个是一定要了解的,了解这个对我们的实证有什么指导意义呢?就是你随时警惕自己是不是心有所住,那么心有所住即使是达到非常高级的境界,也一定不要以此作为所证。真正的如来藏是不存在刻意地去住于某种境界的,这一点就简单谈这一点。(清凉月老师)



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