古人每有不可思议、别出心裁、稀奇古怪之举，其一便是以诗赋取士。这等于将从政的资格与成为诗人的资格画上了等号——诗人政治家，或者，政治家诗人。以诗赋取士，乃中国国力极为强盛的唐代，也正是唐代，成为诗歌最发达的时代，唐代标志性的精神成就乃“诗”，“诗唐”正是中国作为“诗国”的一个高峰时段。“唐诗”似乎成为诗的一种标格，一种气象，一种境界！这不妨看作中国政治史上的重要事件，中国政治哲学，在实践上有了政治美学的取向，甚至，是以政治美学覆盖了政治哲学——政治披上了诗意的纱幔。汉人的政治神学，被唐人的政治诗学所取代。
“莫谓马上得天下，自古英雄尽解诗！”那位高唱《大风歌》的刘邦，和哀吟《垓下歌》的项羽，似乎都有着相同的命运感，“安得猛士兮守四方”，得到意味着终将失去，那“守”字，从外在，到内心，都是政治家内心焦灼的无定无宁的虚无表达。“虞兮虞兮奈若何”，那个西楚霸王的得与失，将“时不利兮”铭写到历史的天空，怎能不引起获得天下的那个孤家寡人深深的共鸣！不过，维系汉代政治稳定的，似乎还是由那个刘媪梦龙而生的沛公，庄稼汉们猜不透的奥秘：“只道刘三，谁肯把你揪摔住？白什么改了姓更了名唤作汉高祖！”传说中斩蛇的汉高祖，早已被神话化、神学化，成为一种象征，一种绝对权力的肉身存在。
所以，何止唐朝，中国任何时代，都有诗人政治家的传统，例如，唐代之前的屈原，之后，宋代的大诗人欧阳修、苏轼、王安石等等，直到清代的，哪怕是乾隆皇帝，虽然诗品未必佳，却吟咏不倦，不妨说，他的附庸风雅，总比排斥风雅要强吧！何况，以《诗》、《骚》传统贯穿整个文化，诗性对中国心灵的浸润之深，则是难以想象的。
以精粹的汉字锤炼的古典诗歌，要求一字不可轻下。这，或者也与政治上的智慧相通，用人与用字，字眼与诗眼，都见出写诗者的“心眼”。古诗格律至于近体非常严格，恰如政治规矩。而其中自有微妙，所谓“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，若移以论诗，则必深中其“微”“危”之“精一”。皇上和大臣、士子们，均可以诗炼心。只不过，未免，让诗堕落成为无趣的“老干部体”。呜呼哀哉，在工稳的格律之中，老老实实地跪着、鞠躬如仪地行着礼法诗法，那些绝对正确的思想，兀自供上了诗的高台。“麻屋子，红帐子，里面住着个白胖子。”剥开“花”生的底里后，诗意的“仁”如此白白胖胖地庸俗而贫乏，连带着“政治”也受累。
可以分离么？政治、诗同为“人”这种动物的活动，难分难解。诗言寺，总有某种莫名其妙的神圣感、虚灵感，如同韵味般依托着无依托的渺茫。人是一种无用的激情，萨特说。诗，将此无用的激情化为言。孔子曰“诗言志”，其意在“志”。不过，“言”，却是“诗”之最根本的存在依据。“言外之意”、“象外之象”等等，却将“诗”引向了“外”，引向了“馀”味，神韵！
是的，需要超越政治，超越世间，超越大地，但人生此世，所感所思在此大地，在世间，也需与政治相周旋。诗学有哲学之超越精神，让我们摶扶摇而上，那位意欲“致君尧舜上”的“诗圣”，从未忘却自己“开口咏凤凰”的“七龄思即壮”的少年才华，而在“醉”中，“饮酣视八极，俗物皆茫茫”的老杜，那才是我们的大诗人！
所以，“诗言志”，儒家将此“志”落实于世间，执着于现实伦理，但亦留下了一点空隙，容忍有“志”外之“言”、“志”外之吟。那位大成至圣先师孔夫子之“咏而归”，在大地山河之间“浴乎”“风乎”，逍遥于尘垢之外，岂非体现出一种特殊的诗意的超越？
但愿政治家有一点儿诗意的恻隐，诗性的沉吟，诗的曲颈向天歌。但愿诗人在诗意栖居之时，偶尔，回首，看看草民苍生，政治沧桑……
