《教行信證》和《歎異鈔》的吟味
瑞劔
第二篇：善惡和本願力
第三篇：唯稱教義和唯信教義
一、信心和念佛
《觀經》教義，依據第十八願文：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」信包於「乃至十念」的稱名中，與《觀無量壽經》卷末的「念佛咐屬之文」合併，教說念佛唯稱十遍或稱一遍的人，依如來的本願力，迎取之到淨土是本願意。這即是「念佛往生」。《一念多念證文》曰：
「本願之文誓『乃至十念』，應知已誓『十念』，不限一念。何況誓『乃至』，指稱名的遍數不定。此誓願即顯易往易行之道，示大慈大悲之無極也。」
「觀經法門」的念佛，「稱名」和「信心」完全一體，即念佛是信心，是憶念，是南無阿彌陀佛。又信心、憶念、南無阿彌陀佛原樣是念佛，可說信心和念佛就像化合了一樣。就像人類的身體，從外面看是物質，從內看是精神（心、意識），就像人體是精神和物質的化合體一樣。《歎異鈔》的念佛也是這種色彩的內容有很多，是信心和稱名的化合體。
親鸞聖人的法門，就往生的正因論時，常規是暫分信心和稱名。時間上亦有信心是前稱名念佛在後。這是應時代要求的發展。總之，人有分開「信」和「行」思考的習慣，這是《歎異鈔》易被誤解的原因。
原來往生的因有三種情形，即：
（一）只記錄念佛（稱名）的情形。
（二）只紀錄信心的情形。
（三）並列信心和稱名的情形。
依那個時候、那個時候地吟味是好。不論何者，我們的往生不外是本願名號的威神功德不可思議力。
二、本願名號是正定業也
稱名和信心的關係云「行信論」，這在真宗是最大的問題，亦實是很難的問題。今為了易於明白，先來想想看到底人是什麼樣的存在。人心有所思，必會動到肉體的某處，顯現於某處。人的身體是這樣的構造。因此，從以前就有「信火行煙」、「心有於內，色形於外」。聞如來大悲心的南無阿彌陀佛，想「好可貴」時，那信心必顯現於色，顯現於口，成為念佛。故念佛如波，信心如水，故親鸞聖人曰：
「真實信心必具名號（稱名）。」（信卷）
透徹我們心的如來大慈悲心（信心），五臟六腑不用說，亦出現於血液的每一滴、細胞的一個一個、眼睛的顏色、臉的顏色，亦出現於聲音中。作為響遍十方者，首先成為稱名念佛顯現。這亦是願力自然，其念佛是《歎異鈔》的念佛，且是信和行不分的念佛。這未必說是善導大師、法然上人的念佛而不是親鸞聖人的念佛。聖人也是常稱此念佛。但是《御文章》的表示法是信心為正因，稱名是報恩行，因此和《歎異鈔》的「唯念佛」的教化風格，化風稍有不同。《正信偈》的「本願名號（稱名）正定業，至心信樂願為因」二句，正可說是《教行信證》的縮略圖之句，聖人的本意在顯「至心信樂願為因」即信心正因。從這點說，《教行信證》一部可說是顯大信心是涅槃真因的聖教。
「本願名號正定業」是善導·法然兩大師的法門。在安心上，兩大師和親鸞聖人無絲亳不同，這顯於《教行信證》。又《行卷》顯「本願名號正定業」即南無阿彌陀佛，《信卷》顯「至心信樂願為因」即信南無阿彌陀佛的信心。可窺知結《行卷》和《信卷》者是「正信念佛偈」。但是，《行卷》的念佛顯於第十七願「諸佛稱名願」之下，這是要深切注意之處。看「本願名號正定業」之句和「至心信樂願為因」之句，是彰顯師匠（上句，法然上人的宗教）和弟子（下句，親鸞聖人的宗教）之相承，愈加難能可貴（師說）。
三、雖然暴風雨
「本願名號正定業」的念佛也好，「至心信樂願為因」的念佛也好，不論何者皆無非大慈悲本願力，且南阿彌陀佛是「圓融至德嘉號」（總序），是「攝諸善法，具諸德本，極速圓滿真如一實功德寶海」（行卷）。故往生之業念佛為本，絲毫無加凡夫雜毒之善、虛假之行的必要。太陽一昇東天，十方之闇晴的相是「設我得佛十方眾生」的本願，是統御法界（眾生界）之相，亦實是淨土真宗的面目。真宗誠是可喜、達觀、世界最高最大真實的宗教。
今昔皆同，如第二章所顯，後生的問題真的成為問題時，五里十里之道也不嫌遠而來聞法的人有。以前，雖然是暴風雨天，七十多歳的老爺爺、老婆婆們自遠方來參詣，其中數名好容易冒著風雨逃了命，被年青人救助，終於返回家門的人也有；為此生病的也有。法座期間連大殿裡面也撲進強烈的風雨，樹木劇烈搖擺，稻子如波浪起伏，可憐地相繼倒去，水田瞬間變成大池塘，爬到屋頂的村人、有女人有孩子，在風雨中、在水中，進退維谷，火車、電車全部不通。（昭和二十九年八月三日）
一想到那時候的情形，可怕的景像今仍歷歷在前。這般真劍求法的人們有很多。想到那父親、想到那母親、想到懷念的善男善女時，《歎異抄》就不能隨隨便便的講。把什麼給那些人呢？不認識幾個字的人也有，講艱澀難懂的事聽不懂。簡單、易聞、易信地講法很難。想到那麼多那麼多的人事時，隨便講法會覺得很慚愧，很對不起大家。傳法也是，沒有不惜生命就太慚愧了。他們，想成是自己的父親、自己的母親、自己的孩子時，淚水流不是嗎？
「今母親 今臨終 吾子喲 念此說喲 竭誠」（最三）
思及那樣的暴風雨仍來參詣的人們時，心特別被打動的是第二章之文：「諸位翻山越嶺，過十餘國的國界，不顧身命來此的目的，不外是為了詢問往生極樂之道。
但是若羨慕我，以為我除了念佛以外還知道另有往生之道，知道其它法門等，那就大錯特錯了。
若不相信我所說的話，南都（奈良的興福寺等）北嶺（京都比叡山的延曆寺）亦有許多優秀的學僧們，不妨前去參訪彼等，仔細的聽聞往生之要。
對我親鸞來說，但蒙信善知識（法然上人）的「唯念佛可被彌陀救度」之言外，無別的竅門了。」
四、彌陀的願力
善男善女們，信什麼呢？如何信呢？哪個是真的信心呢？假的信心呢？何事是自力、他力呢？「計度」是什麼呢？這不知道的人很多。這些人們，想知道如來的恩德而真劍地聽聞佛法住真實的信心。講深奧就聽不懂，多講則越聽越糊塗，不講則不明白，懂的不是信心。
「說教 說說說 皆消 唯仰信喲 彌陀的願力」（最三）
五、今現在正遍響
要詳述「至心信樂之願」（第十八願），不頂戴《信卷》就不能說是充分。最扼要，最容易明白親切地御示者是《和讚》。曰：
⑴「至心信樂欲生者
十方諸有普勸之
不思議之誓願顯
真實報土之因著」（No.58·八）
⑵「若不生者之誓故
信樂真實時節至
一念慶喜得生者
往生必定不須疑」（No.26·二四）
阿彌陀慈親向我們愚惡的凡夫說：「汝等沒有『至心』（真實心，如來的智慧），所以，用俺（如來）的至心來生我國（安樂淨土）。『信樂』（真實的信心）也是，知道出生到人界（宿業的世界）的人，絶對不能用自力發得，所以用俺的信樂（大慈悲心）來生我國。又『欲生』也是一樣，知道沒有持真實想往生彌陀佛國的心，所以用俺的『欲生心』（巧方便迴向心）來生我國。」即御招喚，向我們拜託用如來的至心信樂來生安樂淨土。（參照《尊號真像銘文》）
凡夫很貧窮，不持有至心、信樂的好寶貝。憐愍之，阿彌陀慈親呼喚說：「別擔心別擔心呀，寶貝在我這裡成就了。想看，那就是南無阿彌陀佛，想聞，那就是南無阿彌陀佛。俺成為南無阿彌陀佛，呼喚著汝喲。」如第二章所說：「總之地獄是一定的去處」般，我們今現在正往地獄落，不，地獄是我們的去處。死，一分一秒也不「片刻等待」。
如來是慈親，忘記慈親在，錯失往生。呼喚「南無阿彌陀佛」的南無阿彌陀佛慈親在大殿裡，在御內佛中，在淨土，在念佛聲中，也在惡業煩惱中。慈親是盡十方無礙光如來。
「啊呀真歡喜 今天 念念相續的御佛慈悲又歷歷地立於眼前 如來（本願力之姿）之御顏（南無阿彌陀佛、呼喚聲）中離生死 我亦在彼攝取中 一起往生 法之友」（最三）
六、思欲念佛的心
南無阿彌陀佛慈親的呼喚聲不思議，立於眼前、二六時中在耳畔的是「不思議之誓願顯」。「至心、信樂、欲生」地呼喚我是不思議，又呼喚聲亦是不思議。不知這個，就會掉到「我信什麼好呢」「如何信好呢」「稱念佛好嗎」「用什麼樣的心情稱才好」「頂戴真實的信心要如何做是好呢」等「善惡」中而計度、迷惘。但是被聞此一秒中也不停地不思議的呼喚聲（誓願名號）時，「善惡」的「計度」亦不知到哪兒了。鳴呼，不是從自己方面信的，不是聞的、不是獲得信心的、不是安心以後往生的、不是因為稱念佛往生的、不是自認為能往生就能往生的，唯只是「南無阿彌陀佛的呼喚聲」好可貴，自然不知不覺「南無阿彌陀佛」從口中出來。那徵兆就是「思欲念佛的心發起時」。滿足於此御慈悲，頂戴是「南無阿彌陀佛慈親故方有救」，自然顯現於口的念佛是，「但蒙信善知識的『唯念佛可被彌陀救度』之言」（第二章）的御念佛。
南無阿彌陀佛，是呼喚「不會讓汝下墮喲」「等著汝喲」的慈親，是慈親的「呼喚聲」，是大慈悲力·大誓願力·大智慧力·大功德力的結晶。慈親的肉、血液、正覺的全體是「呼喚聲」，如來的，「至心·信樂·欲生」三心全體是「呼喚聲」，是被南無阿彌陀佛慈親的「呼喚聲」救度的。因此我們安心於本願力的聲音中，此處，第一章曰：「彌陀誓願不思議救度，令遂往生。」
不是講信「彌陀誓願不思議」以後被救，是「彌陀誓願不思議救度」。若是「信以後往生」，人就會計度要如何信才好，但並非如此。是被「誓願不思議」救度。聖人說此意曰：
「歸命（信心）者本願招喚之勅命也。」（行卷）
又《總序》曰：「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明暗惠日。」
《略文類》曰：「夫無礙難思光耀（光明）滅苦證樂（淨土的法性常樂之樂）。」
這些皆是「彌陀誓願不思議救度，令遂往生。」之相。
七、彌陀的誓願不思議
「淨土和讚」中御開山聖人說第十八願的本願曰：
「若不生者之誓故
信樂真實時節至
一念慶喜得生者
往生必定不須疑」（No.26·二四）
「若不生者之誓故」，指「若不生者，不取正覺」，是「用俺（如來）的大慈悲力若萬一有無法救度汝，俺就不取正覺，就不成南無阿彌陀佛（不讓汝下墮喲之呼喚聲的佛）立於汝的面前喔」之如來的誓願。
大慈悲是佛道的正因。彌陀如來是大慈悲的慈親，三世諸佛亦依阿彌陀如來的大慈悲心成佛。末代的凡夫亦依阿彌陀如來的大慈悲被往生。本家的阿彌陀如來為了把大慈悲力徹底送給我，而成為光明，成為名號，成為呼喚聲，成為世尊，成為諸佛，成為高僧。分店、辦事處、店舖好多呀。這些皆是如來的大慈悲心、大慈悲力。此即云本願力。佛心是佛力，是大慈悲力，是滅我的罪使往生成佛的力量。
「若不生者，不取正覺」是淨土教的根源，是真宗的眼目，第十八願的心髓。又實是法性真如海的功德、働（力用），是如來慈親和我同搭一條船之相。跟我說「要到涅槃的彼岸，一起到吧。落水，一起落吧」。此大慈悲心是第十八願的心，是「若不生者」的御意、誠是不思議之力，是難能可貴的御慈悲。佛和眾生同一命運，二利圓滿的大正覺（南無阿彌陀佛）外無他。依此世界無二的慈親，我們被救度。此，第一章曰：「彌陀誓願不思議救度，令遂往生。」
「唯念佛被彌陀救度」，是指依如來的功德力、依大慈悲力救度，是被誓願不思議救度。元本聖人也是不斷地念佛，但是此念佛的原樣是誓願不思議，是南無阿彌陀佛的呼喚聲，是「若不生者」誓願的原樣。「若不生者」的大悲力之外沒有聖人的念佛，沒有《歎異鈔》的念佛。故「唯念佛」是聖人仰信誓願不思議力，完全被誓願不思議力捲住、包住、抱住、同化之相。是慶喜的念佛，是大安住的念佛。「乘大悲願船，浮光明廣海，至德風靜」是聖人的法悅。
「唯念佛」的吟味，聖人於《行卷》曰：
「明知，是非凡聖（凡夫和聖人）自力之行，故名不迴向之行也。大小聖人，重輕惡人，皆同齊（示佛智不思議、誓願不思議）應歸選擇大寶海（南無阿彌陀佛），念佛成佛。」
這是善導大師、法然上人念佛往生的奧義。念佛成佛是選擇大寶海的威神功德不可思議力。「唯念佛」是南無阿彌陀佛。與「歸選擇大寶海」為一的念佛是「唯念佛」的念佛。不歸入選擇大寶海的念佛不是他力的念佛。
