善惡不識

文摘 2024-06-19 00:01 福建

《教行信證》和《歎異鈔》的吟味：

序

第一篇：誓願和念佛

第二篇：善惡和本願力

（一）善惡和本願力

（二）不簡善惡

（三）善惡不識（本篇）

二八、今世的新興宗教

今之世上，唯是追求現世利益而走向、或是正欲走向新興宗教的人居多。現世一時的欲望多少被滿足了，但一難去了，又來一難，總之，浮世是無常火宅之世。居於浮世欲求樂者，猶如倚木求魚，只是増加苦惱而已。樂在苦中，在佛法中，「自信教人信」最樂，但是很多人不知此滋味。

一時得到現世的福，心中善和惡二者作戰，利害二者老是吵架，加上未來還得受激烈的苦惱，但是却不想這個，熱中、投財富於暗示、神告、祈祷、祈願。悲哀呀。

「佛號雖已專修持

　現世祈願之行者

　此亦雜修無別名

　千中無一得生者」（No.185·六七）

入新興宗教，能一時從病苦解脱，這說是方便是方便，似乎没有什麼不好，但是漸漸深陷其中，偶然病被治好，就歡喜雀躍地說「神在保佑」。結果一家人全都被吸引進去，不知不覺慚愧二字也忘了，絲毫亦不回顧到無上正覺之道，如此斷送一生。

可怖者唯此一事，可悲者亦唯此一點。

二九、那邊拜拜、這邊拜拜

没有完全滿足於如來的大慈悲、本願力，想哪怕是一點點也好，也要做善事幫忙本願力之疑心、自力的心，說做善不是很好嗎，而種種混合想要累積善業。今日很多人是這樣。因此，那邊拜拜、這邊拜拜，弘法大師、觀音菩薩、阿彌陀如來、日本的諸神、西洋的神，不論什麼都摻雜著拜。這樣，既無法擺脱輪迴之苦，也無法到達無上菩提。彼等是歸依三寶、業道、念佛、坐禪等什麼也不知道的人們，從宗教上講是低級的信仰。

三○、於本願力大滿足

都入佛法了，有人還種種地被諸善奪心，同時並修諸善萬行，信本願力的心淺。這是因為不知諸行非「本願行」的緣故。「本願行」除念佛外没有。要言之，信本願力的信心外没有到真解脱之道。

又以為稱念佛是善事，是易行，所以一心不亂地勉勵念佛，欲以此稱力往生淨土的人也有。這樣的人也是没有於一本願力大滿足的人，是自力疑心行者之部類。即使是念佛一聲，也不是用我的力量能稱念的。認為是用我的力量所勵行的善，是大錯也。第五章曰：

「依吾力勵善，方可回向念佛，亦救度父母。」

言於本願力大滿足者，指不著眼於一切諸善萬行，唯只是常憶念本願，自力的「計度」完全没了。此云仰他力。

三一、常没凡愚

諸善萬行也是善没有錯，是勝過世間善的殊勝之事，問題是凡夫做買賣、領薪水、養妻子、吃肉食……，果真能做到諸善萬行否？《教行信證》曰：

「然常没凡愚，定心難修，息慮凝心故；散心難行，廢惡修善故。」

此文說的是，身為末代凡夫，即使給與萬年的生命，定善（坐禪）散善皆無法成就（縱盡千年寿，法眼未曾開），佛智之眼也不能開，大慈悲心湧起亦絕不可能。

三二、就善惡二者

不論什麼，想要出離生死，不可不發金剛志，一心不亂地於一道精進。展開於我們面前的道，唯只有本願的白道，只有大悲的「呼喚聲」。「呼喚聲」因為太強大了，善亦不思，惡亦不思，淨穢皆融化於「呼喚聲」之中而忘己，於大悲的勅命中被安心。

「去來之中忘己哉」（最三）

本願没有善惡之旨，第十二章曰：

「聞說本願無善惡·淨穢之旨，方是學生（未成佛者皆是學生）的價値所在。」

又《和讚》（No.326·八九）曰：

「久遠劫來至今世

　蒙受悲憫之徵者

　佛智不思議相應

　善惡淨穢皆無矣」

頂戴佛智的不思議是不思議處，對善惡的「計度」消去。念佛的行者一旦命終時，彌陀的大悲和佛智的不思議自然地浮現心中，就如眼見等待已久的慈親和淨土一樣。佛智的不思議外沒有往生之道。本願力的不思議也是呼喚聲的不思議、大悲的不思議。池山榮吉老師在「汝一心正念直來」的文字旁邊，注上「拜託啦，請汝來」的文字。如來的慈親心透徹肝腑。

就善惡二者，以為往生有助障二樣，第十一章曰：

「就善惡二者，思往生有助·障二樣者，不信憑誓願不思議，而於吾心勵往生之業，所稱的念佛亦為自行（用自己的力量行的行）也。」

本願力的強大，一度被安心，善惡的「計度」自會捨掉。因為不能明信本願力，關於善惡，要捨棄種種「計度」，是難中之難。

三三、聖道門和淨土門

聖道門是完全地究盡「自己」、「佛」、「心」、「衆生」等問題，在此世成佛救一切衆生之道。聖道門的人是自己為中心，於己中攝萬物，擴大自己，欲達「自己是世界也，世界是自己也，一切衆生吾子也」之大自覺。聖道門是自力難行道，至此的方法，有八正道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）、六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）等修行。

我們凡夫，自力的修行很難做到。在人類之中在此世成佛的人，唯大聖釋迦牟尼世尊一人。

《歎異鈔》的法門，因為我們凡愚不能在此世證悟故，是未來往生淨土，與聖道門的聖者們開同樣的證悟之法。此法偏仰佛力，信如來的本願力，即是依本願力往生之道。此云「淨土門」，云「易行道」。曇鸞大師曰：

「易行道者，謂但以信佛因緣，願生淨土。乘佛願力，便得往生彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定之聚。」（論註）

又對聖道門的「自力」，淨土門云「他力」。他力者，是如來的本願力。在「聖道門」即在「難行道」，植成佛的善根的主人，即善根的植主，一直都是自己。認為自己有植的力量，而修坐禪、戒行等，到自己成佛為止，幾萬劫也要繼續修行。

在「淨土門」，是依阿彌陀如來所積善根的結晶「南無阿彌陀佛」的威神功德，和依如來的本願力成佛。故成為佛的運作手，一直都是如來。凡夫無力、罪業深重故，除此方法外没有成佛之道。

《歎異鈔》（第四章）曰：

「慈悲有聖道·淨土之不同。言聖道的慈悲者，悲愍慈育物也。然如願遂救一事極難。又言淨土的慈悲者，念佛速成佛，以大慈大悲心，如意利益衆生也。」

於今生，我們是善根的無能力者，至淨土，身心蒙受佛的大慈悲心，能如所思的原樣救度一切衆生。這是由本願力的迴向。《淨土論》曰：

「出第五門者，以大慈悲，觀察一切苦惱衆生，示應化身，迴入生死園煩惱林中，遊戲神通，至教化地。以本願力迴向故，是名出第五門。」

身為無能力的凡夫，得持此大希望的我們很幸福。《和讚》（No.138·二〇）曰：

「願土一至必疾得

　無上涅槃之證果

　即興大悲力用也

　此名回向從他力」

持此大信心、大希望時，真的很不思議，看到此世可憐的人，「啊，真可憐呀」的念頭會生起，看到馬，看到牛也是，「啊，真可憐呀」的心自然生起。這皆是如來大悲所使然。

對清淨善，「是絶對的無能力者」和「是無智膚淺者」的自覺，在凡夫自力的心是無法持有的。不，說真的，慚愧連慚愧也不能的我外没有，這皆是如來光明裡的慚愧。

《自然法爾章》聖人曰：

「善惡文字不識者

　真實之心彼皆有

　善惡之字自謂知

　是大虛僞之相也」

（No.352·一一五）

「是非不知邪正昧

　此是愚闇罪惡身

　小慈小悲亦無者

　名利好爲人師也」

（No.353·一一六）

這是符合結論（第十九章）的「聖人之開示中，有善惡二者皆不識」之句者。又第四章也是，用此意拜讀，愈發難能可貴。

此《自然法爾章》之意，顯佛智的不思議，和第十章的「念佛以無義為義，不可稱·不可說·不可思議故」之意相通。又和第八章的「念佛於行者，非行非善也」之御意亦通。

三四、被說是祖師的人

淨土真宗也好，禪宗也好，被說是祖師的人，是偉大的人，不是尋常人物。吾祖親鸞聖人，聖道自力的學問也好，修行也好，皆是幾十年真劍地實踐，想以清淨心達到善的極致而努力再努力。但是，到了晩年，如《自然法爾章》所說的御言語，誰能預期得到呢？簡直是天變為地，地變為天般的大翻轉。用人的力量無法到此處。

《自然法爾章》之深，用普通的倫理道德和世間一般宗教家的想法，無法理解。縱令是佛教的學者也是，若是自力的心尚未拿掉的人，這說的什麼不知道吧。

三五、是佛呢是凡夫呢

禪宗的第六祖慧能說「不思善，不思惡」，這是極善惡不二之無根草（本分的心性、無心）的境地。第一祖達摩大師說「不識」（不知道），這是對梁武帝，是自己已遇到脱去佛、涅槃、菩提、惡、真理等一切衣服（相對的意識）的人（本來面目、無位真人），對自己是佛是凡夫、開悟了或還没開悟等，毫不介意的心境。佛没有必要使勁說「我是佛」。這些大師們的「證悟」，亦不是我們凡愚能窺知得了的。

三六、善惡文字亦不識

親鸞聖人曰：「善惡文字不識者，皆有真實之心（佛心、大慈悲心）。」這是為什麼呢？這不是在凡夫世界講的「善惡」，在自力心運作的世界，這樣的言語應該是說不出來的。是不通用於自力心計度之世界的思想、言語。這是聖人的大心海，即被捲至本願力，遊於「佛智即行」的世界之相。《和讚》（No.331·九四）曰：

「淨土真宗雖歸依

　真實之心實難有

　虛假不實此身是

　清淨之心更不存」

是聖人被攝取的光明攝取之相。於大信心的世界，一點也没有自己是善人、能作善、善惡二字自己非常瞭然於心等心境。「善惡文字不識者」的境地，是如來大慈悲光明的世界。「真實心」指的是佛心，佛心是大慈悲心。

三七、大悲的呼喚聲

我們凡夫聽聞到這個時，會點頭：「原來如此，是這樣呀」，但是點頭後立刻想：「我懂了，善惡這樣行了，這樣能往生。」用自己的力量點頭，用點頭的力以為能往生。點頭既不是「好」，也不是「不好」。不是用點頭的力量往生極樂，唯是依如來的本願力往生。

又有不論怎麼聽，也聽不懂的人。知道的人也是，停在「知道了」的框框，「喔，這樣呀」「啊，原來如此呀」，「果然這樣是對的」，依靠自己的想法，依靠自己的分別，不信本願力、不信佛智不思議的人也有。又掙扎著想早點安心的人也有。偶爾稍微安心了，就想「終於心安了」，「我安心了，這樣能往生了」，在自己的安心翹著二郎腿，把常在呼喚的本願招喚的勅命扔到一旁的人也有。這些人是尚還知道「善惡」的人，是自己的「善惡」的心，尚未在大悲招喚的呼喚聲中融化的人。點頭、安心、「善惡」、「知道了」、「不識」，一切在大悲的「呼喚聲」中融化，常響者，唯大悲的「呼喚聲」外無他。「呼喚聲」是南無阿彌陀佛，是本願的正意，是本願力，是如來的「真實心」。

三八、淨是不如意之事

但是回顧眺望現實人生一看如何呢？生活也有傷腦筋的事，被他人誹謗、冷漠對待、被說壞話、被毆被踢、受到損失、被欺騙、被說「是無趣的人」、被說「是欲望很重的人」，每天每天淨是不如意之事。又生病也很難受，貧窮也很難受。死、病、賺錢，更不用說。這樣時，問平時自己聽聞了什麼，早已在自己的聞法加上「善惡」，在信法上加上「善惡」。想「這樣的心無法往生淨土」，那早已在自己的心加上「善惡」，這就云「計度」，不論到哪裡，無止無盡。對自己的心厭倦，不跟自己的心玩「相撲」很難。要不在自己的心加上「善惡」，除了如來的「真實心」外没有，除了「呼喚聲」外没有，除了大慈悲力·大誓願力外没有。

「心情抑郁　苦悶時　唯一人　真實的慈親最可靠」（最三）

三九、無礙佛智

親鸞聖人曰：「是非不知　邪正不辨　此身也。」我們過於知道是非，過於知道邪正。總之，凡夫因為把凡夫的世界帶進佛大慈悲的世界故，錯失往生。聖人說「善惡二者，皆不識也」的旨趣，就如無礙佛智的月亮，忽地出現一樣，唯有合掌禮拜而已。聖人如此從容的輕鬆感、安樂感，不是尋常做學問的人，和這呀那呀地懷疑計度本願的人的歡喜所能及的。低下就徹底的低下好。徹底成為「愚者」，真安樂。幽靈不行，上不上，下不下，既不是賢者，也不是徒然者，不上不下的游移不定不行。雖然如此說，在没有聽到「呼喚聲」時，怎麼也當不了「愚者」。「是非不知，邪正不辨，此身也」，不容易當呀。

但是，我們今日的凡夫做不到的事，御開山聖人一件都不說。聖人不說没有變成這樣不能往生。成不成就交給如來，唯能篤信本願力不思議，是生歡喜後自然的御言語。

四十、無「計度」的御言語

聖人的御言語，是没有計度的御言語。此故，聖人的言語原樣是如來的御言語，亦是南無阿彌陀佛大悲心的原樣。「小慈小悲亦無者，名利好為人師也」，是融化於光明中之姿。

四一、蒙信善知識之說

頂戴《歎異鈔》也好，頂戴《御和讚》也好，始終感受到的是，在聖人身上，完全看不到自己從現在開始努力修行，或變得賢善，或積行，或做善行，被如來讚美，或變成這樣的心、或這樣做以求安心，或這樣做頂戴信心等，像這樣「自己做點什麼求往生」之自力心，一點也看不到。

無所求的人是從容的人，此，於《行卷》曰：

「爾者，稱名破衆生一切無明，滿衆生一切志願。」

又《歎異鈔》曰：

「但蒙信善知識的『唯念佛可被彌陀救度』之言外，無別的竅門了。」

這是善惡的「計度」被本願力的「呼喚聲」打消，暫不顧水火二河，忘己信順勅命之姿。這份安於本願力的從容態度，是言語以上的言語，文字以上的大文字、大信海。這是活的，是活的信心的人格。誠是觸及如此眷念、懷念的態度，今日的凡夫亦自然地頂戴信心而安心。誠是尊貴的令人感恩之姿。唯有於信受本願力中，「計度」消去。世人評真宗說「真宗這樣難的宗教没有，因為教人捨去『計度』。」疑難捨，信「善知識之說」是易中之易。