《教行信證》和《歎異鈔》的吟味
瑞劔
第二篇：善惡和本願力
第三篇：唯稱教義和唯信教義
（一）唯稱和唯信
（四）聖人結七祖之念佛
二二、龍樹菩薩的念佛
「唯稱教義」也有歷史，有傳統。首先拜讀龍樹菩薩的「易行品」，往生的業因有曰：
「佛法有無量門，如世間道有難有易，陸道步行則苦，水道乘船則樂，菩薩道亦如是，或有勤行精進，或有以信方便之易行，疾至阿惟越致地（不退轉之位）者。」
這是分「難行道」和「易行道」的文。《和讚》（No.122·四）有：
「龍樹大士世間出
難行易行道辨明
流轉輪回之我等
弘誓大船爲導乘」
雖講「易行」，有諸佛菩薩的易行，有阿彌陀佛的易行。十方佛的易行之偈有曰：
「應以恭敬心執持稱名號」。
此文引用於《和讚》（No.124·六），曰：
「恭敬之心以執持（信），彌陀名號應稱念（行）」。
「恭敬心」，指的是「啊！難能可貴」「啊！愧不敢當」地信如來的本願，是恭敬的心，這是信心。從這信心自然稱名念佛流出來，又有曰「應當念是十方諸佛，稱其名號」。但是與此同時，打出亦可說是念佛的根本、真意義的「聞名」（聞、聞信名號）。即文曰：
「聞是佛名能信受者，即不退阿耨多羅三藐三菩提（登無上正覺之道，入不退轉）。」
因此，欲至不退轉者，是「稱」名號，「聞信」名號，也就是說龍樹菩薩視「稱名」和「聞名」是同一價值。文曰：
「問曰：但聞是十佛名號，執持在心，便得不退阿耨多羅三藐三菩提，為更有餘佛·餘菩薩名，得至阿惟越致耶？答曰：阿彌陀等佛及諸大菩薩，稱名一心念，亦得不退轉如是。阿彌陀等諸佛亦應恭敬禮拜稱其名號。」
講聞信名號住不退也好，講稱名號得不退轉也好，不外是唯依南無阿彌陀佛的威神功德力者。念佛不是機械動口的動作，是「念佛的信心」，是「信心的念佛」，又是「正信念佛」，又是「念佛正信」。
彌陀易行之一段中，示有如下的言語：
（一）「皆稱名憶念阿彌陀佛本願，如是。若人念（憶念）我（彌陀），稱（念佛）名自歸（信心），即入必定（不退轉），得阿耨多羅三藐三菩提（無上正遍智），是故常應憶念。」
和讚曰：
「彌陀之名號常稱
信心真實獲得者
憶念之心恆不斷
佛恩報謝長在心」
《淨土文類聚抄》曰：
「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」
此御文是頂戴《歎異鈔》極重要之文。
（二）龍樹菩薩又曰：
「人能念是佛（阿彌陀佛），無量力功德，即時入必定，是故我常念」
祖師聖人仰信此文，宣述在《大經》本願成就文的「聞其名號 信心歡喜 乃至一念 至心回向 願生彼國 即得往生 住不退轉」之文中的「即得」和在「易行品」中的「必定」之深意，曰：
「經（大經）言「即得」，釋（龍樹）云「必定」，『即』之言，由聞願力，光闡（彰顯）報土真因決定時尅之極促（最小限度）也。『必』之言，金剛心成就之貌也。」
真宗，「聞本願力」是眼目，第一章的「誓願不思議救度……如此生信」，完全是此意。貫穿全篇，雖然表面顯出的是「唯稱門」的色彩」但是精神不變。在《歎異鈔》之中，「唯稱教義」中有「唯信教義」，「唯信教義」中有「唯稱教義」。「誓願不思議」之言語也是，若以第十八願的「乃至十念」的稱名代表第十八願，示「稱我名號 下至十聲」，取「救度稱名號者」，是「唯稱教義」。第一章的「誓願不思議云云」亦可說是「唯稱門」中的「唯信教義」。不論怎麼說，「誓願不思議救度」不外在彰顯「由聞願力，光闡報土真因決定」。「聞願力」，指唯仰一願力之運作的意思，又其原樣是願力的運作，用此意頂戴「唯念佛」，難能可貴。用本願成就文的精神頂戴「誓願不思議」是名號不思議，這明確是「唯信門」。
（三）又龍樹菩薩曰：
「若人願作佛 心念阿彌陀 應時為現身」
（四）「若人種善根，疑者華不開，信心清淨者，華開則見佛」
在龍樹菩薩如上所述，「稱名」，「一心念」（信心），「恭敬心」（信心），「禮拜」，「聞名」，「憶念」，「執持」，渾然思為同一。教我們往生之因在信心。
《大無量壽經》及其異譯之經，往生之因多說是「聞名」。
⑴「我作佛時 令我名聞八方上下無數佛國」（平等覺經十七願文）
⑵「使某（彌陀）作佛時 令我名字皆聞八方上下無央數（無數的）佛」（大阿彌陀經第四願）。
⑶「他方佛國 所有眾生 聞無量壽如來名號 乃至能發一念淨信歡喜 愛樂所有善根回向」（如來會十八願文）（此文等於本願成就文「聞其名號信心歡乃至一念」之文）。
⑷「設我得佛 他方佛土 諸菩薩眾 聞我名字 不即得至不退轉者 不取正覺」（第四十七願）
⑸「聞其名號 信心歡喜 乃至一念 至心回向 願生彼國 即得往生住不退轉」（第十八願成就文）。
⑹「聞名欲往生 皆悉到彼國 自至不退轉」（大經往覲偈）。
其他四十八願中亦多說「聞名」，真宗的根本，不論怎麼說，「聞其名號 信心歡喜 乃至一念」為一宗的基本、根據。
二三、天親菩薩的念佛
天親菩薩愈發闡明龍樹菩薩的御意，示修「五念門」能往生極樂。「五念門」如下：
一、禮拜。「云何禮拜，身業禮拜阿彌陀如來應正遍知，為生彼國意故。」二、讚嘆。「云何讚嘆，口業讚嘆，稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。」
三、作願。「云何作願，心常作願，一心專念，畢竟往生安樂國土，欲如實修行奢摩他（禪定、止）故。」
四、觀察。「云何觀察，智慧觀察，正念觀彼（阿彌陀佛、淨土的三種莊嚴），欲如實修行，毗婆舍那（三昧觀）故。」
五、迴向。「云何迴向，不捨一切苦惱眾生，心常作願，迴向為首，得成就大悲心故。」
「五念門」的行，實是法藏菩薩的行，又是由如來的本願力所成就的行。此行是攝於天親菩薩「一心歸命」的信心中的德用（運作）。五念是信心的顯現，由「一心」的信心得往生。所謂「一因（一心）究竟（成就）處，五因（五念門）成就之極促；一果（往生）開覺處，五果（於淨土五段的證悟）圓滿之妙證」。親鸞聖人說「願力成就名五念」（入出二門偈），視菩薩五念門的行全顯本願力成就之相。
從表面看，《淨土論》的中心是「五念門」，五念門的中心是第四「觀察門」。通過曇鸞大師的《往生論註》拜見《淨土論》，《淨土論》的中心是「歸命盡十方無礙光如來」，因此，《淨土論》為「一心之論」（禮拜門、讚嘆門為中心）。
天親菩薩依《觀佛三昧經》及《觀無量壽經》之說，以智慧眼觀察阿彌陀及淨土。依觀淨土的莊嚴，感得佛心即大慈悲心，感得如來的大慈悲是往生的正因。我們罪障重，智眼昏，心散亂放逸，不能坐禪直觀阿彌陀如來及淨土的莊嚴。然，我們是聽聞名號的由來，被感得如來的大慈悲心的。天親菩薩和末代的我們，修道雖暫異，但是頂戴如來的大慈悲心是同樣的。
《觀無量壽經》有「以觀佛身故亦見佛心。佛心者，大慈悲是」。頂戴大慈悲心，沒有道理不能往生。曇鸞大師曰：「大慈悲是佛道正因」，親鸞聖人說我們頂戴的大信心是如來的「大慈悲心」，又是無礙佛智。信卷（本）曰：
「斯心（信樂、大信心）者，即如來大悲心故，必成報土正定之因。」
《歎異鈔》云「彌陀誓願不思議救度」，云「唯念佛被彌陀救度」，云「信本願念佛成佛」等者，唯是觀本願力，感得如來的大慈悲心之相。
天親菩薩於《淨土論》曰「觀佛本願力 遇無空過者 能令速滿足 功德大寶海」，常觀如來的本願力，觀（心見）本願力，遇（信）本願力，是大信心，這即是感得如來的大慈悲心之相，此文是行卷的肝要。
觀淨土的莊嚴是觀如來的本願力，觀本願力是感得大慈悲心，這是大信心。因此天親菩薩向釋迦如來表白御自身自督的安心，曰：「世尊我一心歸命盡十方無礙光如來」。至此，淨土論為「一心之論」（信心之論）。淨土真宗是「唯信教義」即信心正因的法門。
「觀佛本願力云云」就是頂戴第十八願的「若不生者 不取正覺」之意。和讚（No.26·二四）曰：
「若不生者之誓故
信樂真實時節至
一念慶喜得生者
往生必定不須疑」
「觀本願力」指觀（信）「若不生者」的如來大慈悲心·佛智不思議·大誓願力不思議，這是「唯信門」。
第十八願的三信（至心、信樂、欲生）十念（乃至十念的稱名）之意，就本願成就文頂戴作「聞其名號」，則「唯信教義」生。又依《觀經》的付囑文：
「若念佛者，當知此人，是人中分陀利華，觀世音菩薩·大勢至菩薩為其勝友，當坐道場，生諸佛家。佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」
解釋本願的三信十念，三信攝於十念之中，第十八願是「稱我名號」的本願，即為「念佛往生」之願，於茲「唯稱教義」生。
《歎異鈔》「唯稱教義」的色彩相當濃厚，但是原本並非沒有「唯信教義」，其「唯稱教義」的念佛宜用「唯信教義」之義解釋。天親菩薩的「觀察門」，可推察以《觀經》定善觀之文解釋本願的三信十念。古來視天親菩薩的《淨土論》，三經之中特依《大經》。這是置重點於「一心歸命」、「觀佛本願力」的看法。
二四、曇鸞大師的念佛
自曇鸞大師，天親菩薩之高級菩薩的行法（五念門），一轉為凡夫相應的行法，而被一般化。即大師著眼於《淨土論》偈末「普共諸眾生」之文，更明菩薩能修行是依本願力之旨，舉三願（十八、十一、二十二）明凡夫依本願力得速至無上菩提之旨。如此經龍樹·天親·曇鸞三大師，此等大師的教義映於親鸞聖人之大信眼，「唯信正因」的教義始確立，這即是真宗的面目。
曇鷥大師解「稱名」（念佛）為何有破無明令往生之運作呢？而釋曰十念的稱名，即「依止無上信心」、「依無量功德之名號生」（論註上卷）故。說如實修行（稱名）何故云如實修行呢？那是因為稱名是讚嘆如來的功德，如如來的光明智相、如實稱佛的御名故，其原樣是信心，即明確地示「念佛的信心」「信心的念佛」故，稱名是如實修行之旨。此處，親鸞聖人在和讚（No.170·五二）曰：
「如實修行相應者，信心唯一成決定」
因此，至曇鸞大師，稱名（讚嘆門中的稱名）為五念門的中心，與「聞其名號」（聞名）作同一的價值。從此處看「唯念佛被彌陀救度」，可看作「聞信名號被救度」。又大師於《觀無量壽經》下品下生的臨終，解釋「十念」的念佛（論註）曰：「此十念者依止無上信心，依阿彌陀如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號生」，明往生正因在信心之旨。
親鸞聖人在《行卷》釋大行曰：「大行者，稱無礙光如來名」，舉五念門中讚嘆門的「無礙光如來」之名。且又云：「稱名是大行之大行處」曰：「斯行（名號）攝諸善法，具諸德本，極速圓滿，真如一實功德寶海。」原樣的接受上之「稱名」作「名號」，可察知這是依曇鸞大師的指南。
《歎異鈔》的「念佛」，或「稱念佛」，或「易持」等言語，依解釋此作名號的威神功德而能難能可貴地頂戴。於天親菩薩之「觀察門」，觀察不是觀真理（法性、真如），是「事觀」即觀淨土的莊嚴。又曇鸞大師就本願「十念」的稱名，示彼十念依無上信心，依阿彌陀如來清淨真實名號而起的稱名故依稱名能往生。又此以信心為內容，視稱名的價值和名號的價值同一。
龍樹·天親·曇鸞諸大師的法門，如以上所明，生「唯信教義」的同時，一面為出「唯稱教義」的根源，即法然上人雖是「唯稱教義」的人，然宣述著淨土真義的經論是「三經一論」是也（選擇集）。
以上《觀無量壽經》中心說的「唯稱教義」和《大無量壽經》中心說的「唯信教義」，從宗學史上看，雖分而不能分之處，因爲善導大師·法然上人的信心和親鸞聖人的信心，原本就沒有相異，而是同一信心，乃不言而喻。於同一信心上，有勸「稱名念佛喲」的教化風格和勸「聞信名號喲，往生的正因是信心哦」的教化風格。如此說來，善導、法然兩大師沒有「要信心喲」「是一信心喲」的法門嗎？並非如此。是信心上的勸念佛，即教以信心為內容的念佛是「正定之業」。如「兩種深信」、「二河譬」及「六字釋」，又有「言弘願者，如大經說」（玄義分）等，是以「唯信教義」的精神說的。又《正信偈》秉承法然上人的「選擇集」，曰：「必以信心為能入」。
要言之，開示善導·法然兩大師念佛往生法門的真意者，是「唯信教義」，即親鸞聖人的教義。從形式（表面）看是「念佛往生」，從內容看是「唯信正因」。形式和內容融合為一者是「唯念佛」。
但是拜讀「唯念佛被彌陀救度」的御言語，大致可窺知這是「唯稱門」，不是「唯信門」。然而親鸞聖人說「唯念佛被彌陀救度」的御意，是唯稱的原樣是唯信，唯信的原樣是唯稱。是如此的唯稱故，方可說是真實念佛的真意，亦是唯稱教義爲「唯稱教義」處。
論往生的正因時，是「稱而往生呢」，是「信而往生呢」，視信心一個是往生正因是「唯信教義」的立場。念佛是選擇本願之行故，又念佛順本願行故，必能往生，勸「念佛喲」是「唯稱教義」的立場。「稱名」和「信心」，不二不離，分而無法分，因而流於自力的念佛，故《歎異鈔》問世。
拜讀「唯念佛」之文，我被反省自己的「愚者」，離唯信、唯稱的議論，慶喜本願力有故，無條件往生淨土之難能可貴，仰本願力，歡喜無條件地救度處，「唯念佛」是念佛而忘記念佛地仰本願力。這是「唯念佛」的吟味吧？親鸞聖人說「唯念佛」，誠是難能可貴。沒有這御教化，分開「信」和「行」，就不能隨順如來之說。看「唯信」「唯稱」皆同樣是仰本願力之相時，「相應本願念佛的人」（第十二章）也好，「誓願不思議救度」也好，「信本願，他善亦非要」（第一章）也好，又第十二章的「信本願念佛成佛」亦能尊貴地頂戴，唯是本願力。
二五、道綽禪師的念佛
道綽禪師的教義，判別「聖道門」和「淨土門」之二門，此法門因為觀淨土的「觀佛三昧」和以稱名一行往生的「念佛三昧」雙方參雜故，很難斷定哪個是哪個。我們隨順《和讚》的指南，《和讚》曰：
「一形造惡縱令盡
專精繫意但使能
常念彼阿彌陀佛
諸障自然得消滅」（No.178·六〇）
「縱令一生造惡業
衆生引接定往生
稱我名字願已就
若不生者本誓成」（No.179·六一）
講「常念彼阿彌陀佛」，講「稱我名字願已就」者，可知並沒有用「聞其名號」的「唯信門」拉下第十八願，而是明確地以「乃至十念」做代表的「唯稱門」。此時「至心、信樂、欲生」的三信攝於「乃至十念」之中。
二六、善導大師、法然上人的念佛
在中國，念佛門的大成者善導大師是「唯稱教義」的法義。如前所述，「唯稱教義」並不是說就是無信心的唯稱，而是信心原樣的稱名，即是「唯信教義」原樣的「唯稱教義」，這是於真宗的念佛。《歎異鈔》中的念佛亦是這樣的居多。
「稱名本願」、「稱名正定業」出現於表面時是「唯稱門」的法義，就「往生」談正因時是「唯信教義」。不論是哪位祖師，只要是七高祖中的人，從真宗的根本義講，雖然講「唯稱教義」，往生的正因唯信心。暫時區別「唯稱」和「唯信」，是由於時代、所根據的中心經典（或大經或觀經）不同的緣故。
淨土宗的諸家尚且有人不徹底善導大師、法然上人的「念佛往生」的真意，更不用說在一般信徒之間會有不徹底，會有異解，會有別見，會有異安心了。真宗念佛者中，原本也有很多。「唯信教義」和「念佛往生」於內容沒有絲毫不同，反倒是親鸞聖人「信心正因」的法門是徹底念佛往生，去除異解異見、別解別見者，這即是「唯信教義」。
唯稱也好唯信也好，粗心大意看之，唯稱的念佛往生也不懂，唯信的信心正因的意義也不懂。講「信心一個」時，就會覺得念佛不需要；講「念佛需要」時，就陷入「稱名正因」的邪見；又說兩方都需要，就「稱名」和「信心」不問輕重，偏向某一邊，或陷入「信行相扶論」。
「唯稱」「唯信」於拜讀《歎異鈔》上很重要。
「唯稱教義」最鮮明表示的是《信卷》，承《信卷》之意，高度的發展「唯稱教義」，明切地闡釋「唯信教義」者是蓮如上人的《御文章》。
七祖中大成「念佛往生」且最明白表示此者是善導大師。於此意思，善導大師是念佛法門的大成者，故說「善導獨明佛正意」（正信偈）。法然上人偏繼承善導大師一師的法門，同時「唯稱教義」清楚出示。
善導大師和法然上人念佛往生的正意，明示於《行卷》，映於親鸞聖人御眼的「唯稱」，其原樣是「唯信」。「唯稱教義」的念佛，沒有依《行卷》汲取親鸞聖人的精神拜見之，無法懂得；又沒有從《信卷》的「唯信教義」看，無法懂得。以為僅是一句話就忽略地讀過去，很可惜。
《教行信證》中舉有善導大師的「唯稱門」的例文：
（一）「繫心一佛，不觀相貌（佛和淨土的莊嚴），專稱名字，即於念（稱名）中得見彼阿彌陀及一切佛等」（文殊般若經下、禮讚、行卷）。
（二）「問曰：何故不令作觀，直遣唯專稱名字者，有何意也？答曰：乃由眾生障重，境（觀法的對象）細（極樂莊嚴甚深微妙，法性世界亦然。）心麤（心粗雜散亂），識（意）颺神（意）飛，觀難成就也。是以大聖（釋尊）悲憐，直勸專稱名字（名號）。正由稱名易故，相續（念佛相續）即生（往生）」（禮讚、行卷）。
（三）「又云：唯觀念佛眾生，攝取不捨故，名阿彌陀」（阿彌陀經意、禮讚、行卷）。
（四）「現是生死凡夫，罪障深重，輪迴六道，苦不可言。今遇善知識，得聞彌陀本願名號，一心稱念，求願往生」（禮讚、行卷）。
聞本願的名號，一心稱念的稱念往生也好，若剋論往生的正因，是聞名往生。但在「唯稱門」的立場，稱念往生又叫做念佛往生。
善導大師對「念」字，有時用於（１）觀念，想念。（２）稱念、稱名、念佛。（３）信念、憶念。（４）時節之意。
（五）「又如《無量壽經》云：若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。」（十八願意、禮讚、行卷）。
第十八願，如善導大師取「稱我名號」，為「唯稱門」，如親鸞聖人依據成就文取「聞其名號」，為「唯信門」。善導·法然兩大師立於「唯稱教義」，信心攝於行中（「行中攝信」的法門）。然自高祖親鸞聖人，別開「唯稱教義」的念佛往生（行中攝信）的法義，分行和信，談「往生正因唯信心」。
（六）「又如《阿彌陀經》云：若有眾生，聞說阿彌陀佛，即應執持（稱念）名號（乃至），即得往生」（禮讚、行卷）。
（七）「若有眾生，稱念阿彌陀佛，若七日及一日，下至一聲乃至十聲·一念等，必得往生，證誠此事故，名《護念經》」（禮讚、行卷）。
（八）「言弘願者，如大經說，一切善惡凡夫得生（往生）者，無不皆乘（被本願力打敗）阿彌陀佛大願業力為增上緣」（玄義分、行卷）。雖然是「唯稱教義」，乘大願業力，與「唯信教義」相同。
（九）「又云：言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言阿彌陀佛者，即是其行，以斯義故，必得往生」（玄義分，行卷）。
大師就《觀經》下品下生十聲稱佛往生的稱名往生，於名號中做六字釋，是應著眼的。親鸞聖人更用成就文之意解釋此（參照行卷）。
（十）「若我成佛，十方眾生，願生我國，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。」（觀念法門、行卷）（第十八願之意）。
（十一）「又云：亦使善惡凡夫迴心起行（懺悔念佛）盡得往生」（觀念法門、行卷）。
（十二）「門門不同八萬四，為滅無明果（迷的結果）業因，利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除，微塵故業（舊的惡業）隨智（佛智不思議）滅，不覺轉入真如門」（般舟讚、行卷）。
念佛有滅罪之力，因為念佛是名號故，又是佛智不思議、誓願不思議的緣故。
二七、親鸞聖人的念佛
以上，引用《行卷》的善導大師的引文作為結束，其後諸師的引文是以善導大師為統一吧。
依《教行信證》拜見善導·法然兩大師的念佛時，可以很清楚地知道其意思和內容。
真宗「信心正因、稱名報恩」是骨幹，依此真宗的化風統一。所以說「平生業成」，不講臨終沒有拜見佛來迎則不能往生。就本願，分「真願」和「假願」，就淨土，區別真實報土和化身土（化土），特別是就本願，善導大師·法然上人以第十八願為根本本願、王本願，以此為基礎宣說教法，而親鸞聖人開第十八願為真實五願，即真宗是所謂「五願開示」的法門。五願，是第十一願（必至滅度願）、第十二願（光明無量願）、第十三願（壽命無量願）、第十七願（諸佛稱名願）、第十八願（至心信樂願）。
聖人開第十八願為五願，御著作《教行信證》，是即依願開宗。同時在三部經之中，特依《大無量壽經》的精神敘述《教行信證》，是即依經開宗。聖人又依本願成就文，以「信心」定為往生的正因，《正信偈》曰「正定之因唯信心」，「必以信心為能入」即是指此。《教行信證》之中亦別開「行卷」和《信卷》。知道如來的御意者，說念佛往生就夠了，沒有別開《信卷》的必要，但是當時誤取念佛之義的人們很多，其中真正的信心是什麼、大慈悲是什麼、本願力是什麼、名號的功德是什麼，都不知道，認為只要口稱念佛,依稱的功勞就能往生的人輩出故，於茲，有示往生的正因是真實信心的必要，也有教示真實信心是什麼的必要，這是著作「信卷」的原因，即信第十七願的名號（行卷）是第十八願的信心（信卷）。
二八、唯稱門和《御文章》
《御文章》原本即可說是「信心正因、稱名報恩」教義的範本，不是「念佛（稱名念佛）就能往生，此故稱喲，只要稱喲」的法門，是講「救度信憑彌陀者喲」的法門。「信憑」是「歸命」，是「信樂」之意，是《行卷》作為六字釋的「歸命」之意所示的「依憑·依靠」之意，是「覺得如來（南無阿彌陀佛）很可靠、很安心、是靠山」的意思，即是蓮如上人教的「信憑彌陀」。
如前所舉的引文可知，善導大師以念佛（稱名、稱名念佛）定往生的業因（正定業），這明確地和《御文章》教「信憑」（信心）是往生正因、稱名念佛是報恩行的傳道法不同，教化風格不同。
二九、法然上人的《選擇集》
法然上人的教義從《選擇集》的卷頭的標舉之文可以窺知。文曰：「南無阿彌陀佛 往生之業，念佛為本（先）」。此文意，是念佛能往生，此念佛完完全全是南無阿彌陀佛，因此親鸞聖人在《行卷》曰：
「稱名則是最勝真妙正業（稱名正定業，善導大師五正行第四之稱名），正業則是念佛（行中攝信的念佛，行信一如的念佛），念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念（信心）也」。
《文類聚鈔》曰：
「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」。
御開山聖人為我們明說至此，《歎異鈔》的「唯念佛被彌陀救度」的意思方始清楚。精神不用說是「唯信正因」，但是表面以「唯稱門」的形式表示故，為了鮮明「唯念佛」及於《歎異鈔》念佛的意義，所以煞費苦心。「唯念佛」的真意不明白，信心正因的信心也不明白，即使一輩子吟味，「唯念佛」的滋味有滾滾不盡者。有「本願力好難能可貴，南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛」的心境，那是「唯念佛」的滋味。做阿呆仰本願力，唯有本願力如一輪明月照耀中天，能難能可貴的頂戴。「唯念佛」，是本願力獨立之形，至此，「唯稱」、「唯信」的議論不需要，念佛往生也好，唯信正因也好，唯是「南無阿彌陀佛」，是本願力的迴向，是大慈悲力的不思議、佛智不思議的御計，這是「唯念佛」。
三十、《信卷》之意
念佛往生的「唯稱教義」亦從高祖的御指南得其意一看，其原樣為「唯信教義」，而《信卷》展開來。念佛也好、信心也好、機也好、法也好皆南無阿彌陀佛。
《信卷》依據「願成就文」將本願的三信（至心、信樂、欲生）歸結於天親菩薩的「一心」（世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來）。本願力強烈地示現，如於《行卷》雖然講「唯稱門」，但是可以窺見「唯信門」，於《信卷》敘述「唯信門」，確還是鮮明地闡釋善導大師、法然上人的念佛往生的真意。
三一、《教行信證》的大信心
於《信卷》的三一問答，聖人在結尾曰：
「故知，一心是名如實修行相應，即是正教、是正義、是正行、是正解、是正業、是正智也。」（末）
至此，和《信卷》的御轉釋之文（稱名破滿之文）一起思考，真宗念佛的意義能清楚地頂戴，而深感難得尊貴。頂戴深旨，有滾滾不盡者。親鸞聖人，啊！大哉！美哉！說讚嘆亦不勝惶恐。《歎異鈔》亦甚深微妙，從天親菩薩的「一心」看，「唯念佛」和「聞其名號」是同一意思，這是《涅槃經》（化卷引用）的「一義攝無量義」的意思。
高祖於《教行信證》開顯、統一龍樹、天親等七祖的「行」和「信」的深義，其文曰：
「宗師（善導大師）云專念即是一行，云專心即是一心也。然則願成就（第十八願成就文的聞其名號，信心歡喜，乃至一念之文）之一念即是專心（善導大師的專心），專心即是深心，深心即是深信（善導大師的兩種深信），深信即是堅固深信（如來會），堅固深信即是決定心（善導大師的散善義），決定心即是無上上心（散善義），無上上心即是真心（散善義），真心即是相續心（曇鸞大師），相續心即是淳心（曇鸞大師），淳心即是憶念（龍樹大士），憶念即是真實一心（天親菩薩），真實一心即是大慶喜心（大無量壽經），大慶喜心即是真實信心（善導大師），真實信心即是金剛心（善導大師），金剛心即是願作佛心（曇鸞大師），願作佛心即是度眾生心（曇鸞大師），度眾生心即是攝取眾生生安樂淨土心，是心即是大菩提心，是心即是大慈悲心，是心即是由無量光明慧生故，願海平等故發心等，發心等故道等，道等故大慈悲等，大慈悲者是佛道正因故」（信卷末）。
見真大師把「行信」結歸於大慈悲心，真宗的行信論必須從如來的大悲心而歸入如來的大悲心，可到諍論安息之處。又《歎異鈔》文文句句是如來的大慈悲心，唯稱·唯信的諍論到此亦是盡頭。
