善惡和本願力

文摘 2024-06-15 16:48 福建

一、善知識之說

淨土真宗的行者，唯乘如來的本願海。聖人曰：「『唯念佛可被彌陀佛救度』地蒙信善知識之說外，別無子細（竅門、秘訣）也。」聖人信順恩師法然上人之御言語之姿，無上尊貴，令人懷念，難能可貴。《信卷》（末）有曰：

「是名隨順佛教、隨順佛意，是名隨順佛願，是名真佛弟子」

三隨順之相狀。「隨順」如來之說外，無信心之確立。隨順「善知識之說」外，無安心之確立。捨棄此態度，不論聽聞多少，不論到何時，皆在排徊吧。

第二章曰：

「彌陀的本願若真實，釋尊之說教無虛言；佛說若真實，善導之御釋無虛言；善導之御釋若真實，法然之說何有虛言乎；法然之說若真實，親鸞所述之旨亦不虛歟。總之，愚身於信心如此。」

二、乘大悲願船

講「唯念佛（果真是往生淨土的因呢，還是會墮到地獄的業呢），緃令被法然上人所賺而落地獄，更無有後悔」之聖人的從容態度，有無法言喻的風情。那風情與《行卷》所述的：

「爾者，乘大悲願船，浮光明廣海，至德（名號）風靜，眾禍波轉，即破無明闇，速到無量光明土，證大般涅槃，遵普賢之德（大悲還相迴向之德）也。」

是同一味的法悅。這是聖人大安住於本願力的風情，和《歎異鈔》的諸文，共是聖人大信心海的聲音。《化卷》末曰：

「信樂彰於願力，妙果顯於安養。」

又曰：

「樹心弘誓佛地，流念難思法海。」（化卷）

這些與「唯念佛」是同一味的聖人的大信心海，是願力的信心，是正信念佛。

三、以無義為義

聖人曰：「彌陀誓願不思議救度令遂往生，如此生信。」

又曰：「念佛以無義為義，不可稱、不可說、不可思議故。」

此同是「蒙信善知識（法然上人）之說外別無子細（竅門、秘訣）也」之吟味。

這些是仰南無阿彌陀佛威神功德不可思議和誓願不思議之御言語。大信海的法門能於此窺知。

四、超越善惡

第一章曰：

「信本願，他善亦非要，無善能勝念佛故；惡亦不可恐，無惡能障彌陀本願故。云云」

我會死，正走向死亡，飄流於無明海，不斷地朝著谷底跌落，一旦覺醒於此者，那麼，要如何是好呢？修世善如何呢？凡夫修善就行了嗎？那樣就獲救嗎？以為能獲救嗎？完全做不到而唯有絶望。

絶望的人是得天獨厚的人，是得遇如來本願力的人。

於絶望中被如來的本願力逮住的人，那是祖師聖人。

人以最高的向上為目標，但看最下的現實時，除了絶望外什麼也沒有，這是一切眾生之相。看到此真實之相，如來發下南無阿彌陀佛之本願。我等被信知：除本願力即如來的大慈悲心之力，別無能翻轉無明海入涅槃的光明者。

五、無根草和業道

人是很奇妙之物，雖是惡性難止的凡夫，儘管如此，若說完完全全的徹成惡性，從今以後莫發善心，又會感到為難。雖然如此，也不是善性、惡性混合的動物。心性絶百非，亦無根底，是無根源的無根草（空）。此世的人心常長出煩惱的芽，抽枝、開花，所結的果是地獄的苦果，是苦的人生。雖是無根草，業道自然，長煩惱的枝葉和果實故是不思議。光是不思議還好，人為此而苦惱，真是傷腦筋。從這無根草惡業，每日每日「噗」「噗」地冒出來，其根本原因云無明。是從哪兒來，要往何處去不知道，像襲捲原野的秓風一樣，令開苦惱花，令結苦惱果，是這樣討厭的風。雖想讓此風停止，悲哉！人類沒有這個力量。徹成善心，能成為淨做善事之身，那時苦惱的風就會停止吹吧。

六、苦惱和無明風

人生很苦，苦惱是因為無明風不斷地吹故，大聖釋尊如是說。教我們欲拔苦，就不要讓無明風吹喲，但是傾聽這話的人很少。翻轉無明和業的苦海，令得涅槃之樂者，唯佛法僧三寶的教法和如來的本願力。

七、人往何處去

人生很短暫，此短暫的人生與苦共同生活中，徹成善心，淨積善業，是我們凡夫無論如何也無法達到的能耐（技術、本事）。既無欲徹成善心而立金剛志修行的人，又持只積善業，畏惡業如見大蛇這樣的想法亦是很難。盡管如此，擴大善心，積善業，惡心一點也不讓生出來地立志修行的人，這是聖道門的聖者，是賢善精進勇猛的勇士。今之世有誰呢，這樣的人有嗎？因爲沒有，就說做惡亦無妨的法哪裏也沒有。「諸惡莫作，眾善奉行」，是天地自然的聲音，是心的聲音，是諸佛如來的教誨。至此，人類往何處去呢？如何做是好呢？理想，連天上都昇到，但現實的腳，不是常陷在惡時、惡世界的泥田中嗎？何時才能從此泥田出離呢？理想高而現實低，夾於此中間，看見欲昇高而無法昇高之吾身時，那時煩悶不會生起嗎？苦惱沒有嗎？嚐到此煩悶、此苦惱的人是幸福的，連此苦悶尚不自覺而苦惱的，是大多數的人們。

八、他善亦非要

《歎異鈔》有「他善亦非要，惡亦不可怖」（第一章），身為人，善想要，惡應慎。自己想要的善，云「非要」，這是為什麼呢？我也是，白天有張清爽的臉，夜晚的夢無論如何也清淨不起來。想要善而善心不起，知道自己無論如何也不能徹成善心時，是已被如來的光明照時。但是那之後，難關層層疊疊。身為凡夫，是「生死甚難厭，佛法甚難忻」。於誓願不思議的大悲之前，連善惡的判斷也被中止之相的是「唯念佛」。從中止判斷的光明裡，又被賤與罪惡生死的大自覺。大信海誠是不可思議。

九、世間道的善和出世間道的善

人被如來的光明一照會被反省：到現在為止，以為是善行而發奮做的，當真是無染污、清淨的善行嗎？於此處，善分為二種類。龍樹菩薩於《入初地品》區別出世間道的善和世間道的善，教說：出世間道的善，至菩提涅槃；世間道的凡夫善，無法到涅槃。

原來如此，想想看，悲哉！凡夫以為是善所做的一切行，是以愛己身為中心，常披著「我」。披著「我」的善，不能說是清淨真實的善。想做無我的善，但無論如何也不能無我。雖然不能徹成無我，但是想要無我之善的念頭沒有停止，無我之善在何處呢？「無我」的證悟，又云「無心」、「無分別智」、「般若真實」，對凡愚的我們而言，有如天上的月光，可望不可及。

十、如來是大慈悲者

如來是真實，是大悲者。大悲，是無我的善，是清淨無垢的善心。如來的智慧是依八正道、六波羅蜜的修行得到的無我真智。而且如來的大悲大智，自始是為眾生的大悲大智，是真如法性的德用。

如來是為眾生的身，其大生命是為我的無量壽·無量光。如來發大志願為眾生成如斯的覺者，其悲願成就，為阿彌陀佛如來，今現在立於我們面前。此如來不可思議的大志願·大念力·大悲心，云「本願」，云「本願力」，又云「願心」。阿彌陀如來實是「本願」的結晶，是本願身（願身）。又如來欲把御自身的大悲大智給與眾生而建本願，我們依本願的信心、依迴向的淨信，頂戴如來的大善大功德。如來實是迴向成就的御相。

順釋尊的教法，一旦覺醒此點時，如來的悲智早已滿入吾心及吾身。至此處會被發現，原來以前自己以為的善，簡直如煤炭般黑，如來善的名號（本願力）如雪般白，其威神功德是絶對的。正因如此，凡夫所為的「善亦非要」，從凡夫的顛倒見所造的「惡亦不可怖」。

十一、惡亦不可怖

《歎異鈔》第一章曰：「惡亦不可怖，能障彌陀本願之惡無故。」

惡，應畏慎。儘管因為信本願了，於浮世五十年間做了惡，那惡業的報應立刻會來報，苦惱自己。誠應畏懼，誠應謹慎。

但是，不論再如何地謹慎，人類怎麼樣也無法完全從惡業離開。那時，若擔心懷疑像我這樣無知膚淺的人，阿彌陀佛未必會救度，生起懷疑本願的心，那是懷疑如來的無礙佛智和本願力的威力·廣大·不思議，讓如來御覧這樣的想法而感到悲傷。

如來悲愍我們凡夫不論如何謹慎也不得不造惡業，依彼本願力，將此人就罪的原樣、障的原樣，誓言：「我若不救，不取正覺。」如來的願力不是凡夫可計度的。我們造的罪重如泰山，深如太平洋，儘管如此，如來的本願力，以無礙光明燒盡這罪業，以大悲的念力令融化，今此原樣地救度我。被本願力的威力纏住，不做自己心的對手，此境地很安樂。

凡夫造的罪很重、很深，實應畏懼。但和如來的大悲真實心比較一看，我們的罪如爐上一片雪，在本願力的爐火前，無影無蹤地融化了。罪，自凡夫的妄念生起，是虛妄，從顛倒的邪見生起。本願從如來的真實心、清淨心生起，從大智慧海生起，從大慈悲海生起，所以真實，其力強大，凡夫無法思計。《大經》曰：

「如來智慧海，深廣無涯底。」

親鸞聖人仰名號的威神力：

「成就不可稱、不可說、不可思議至德。」（信卷本）

可仰可信。

十二、沙漠中的甘泉

人聞業報的可怕，從心底深信「因果的道理絲亳也不會錯，是天地自然可畏的一大真理」，而恭敬三寶，這是入佛法之門的人，實是尊貴的人。深信因果，為罪惡哭泣，回顧惡業，沉於絶望之淵的人，拜見《歎異鈔》，就如在沙漠中找到甘泉吧。

不信因果的人，不知自己的惡業可怕故，是尚未入佛法之門的人。對這樣的人講《歎異鈔》之黃金般的教法，就如往青蛙臉上潑水一樣，難能可貴也沒有，愧不敢當也沒有，是什麼感覺也沒有吧。

十三、罪業和本願力

《歎異鈔》，無論翻開哪一頁，自己的可怕罪業，和消滅之的如來本願力，顯於文文句句中。

十四、業報的可怖

本願力無法信，是因為沒有深信業報的可怖。真的能信因果，與其說會想、恐懼、戰慄於死後墮地獄，不如說是感到從今現在坐著的腳下，地獄的猛火已熊熊地燒上來的心情。這想法一旦生起，聞如來的佛語時，就如在地獄中遇佛，會至心地狼吞虎嚥，傾耳聽聞吧。從這樣真劍的聞法，信心能得。