不簡善惡

文摘 2024-06-17 00:00 福建

十七、力無而終時

人呀，真是可悲又可嘆，稍微做點善事，立馬鼻子就變長了。才念佛一聲，立馬就覺得做善事了。因爲自己做善事了，以爲這樣就可往生淨土，那就叫做自力的心，那是在懷疑本願力的威大和本願力的獨働（運作）。凡夫用自己的力量做善事，若如此就能往生淨土，如來的本願力就是多餘。就是因爲無論怎麽做、這麽做，無我清淨的善根一點也做不到，除了墮地獄外沒有辦法的緣故，如來方建立超世的本願。《正信偈》曰：

「建立無上殊勝願，超發稀有大弘誓。」

面臨死亡，還剩五分鐘的生命時，歡喜頂戴「如來為了救度一生造惡的我而御建本願喲」，重復頂戴「建立無上殊勝願，超發稀有大弘誓」，會在此念佛中絶息吧。面對臨終，稱念的力量，祈求的力量皆消散時，想「我稱的念佛是善啦、是行啦」地依賴自己努力的心不會生起，不是嗎。本願力有故方有救，「力無而終時，可往彼土也。」（第九章）

十八、不簡善惡之法

第十五章曰：

「來生開覺，是他力淨土之宗旨，信心決定之道理。此亦易行下根之務（工作），不簡善惡之法也。」

「不簡善惡之法」者，淨土法門是依如來一本願力往生之法故，不簡善惡，一視同仁。若是只救善人、不救度惡人，那是自力聖道門的教法。父母是看哪個孩子都可愛，但於生病的孩子、殘疾的孩子，愈發憐惜。如來也是，對極惡最下的我們惡人，比起賢善精進的人更加悲愍。這是溺水之人更需要急救，岸上的善人用不著急救的道理。被說是難治的三病、難化的三機（五逆、謗法、闡提）的我們，正是本願的目標。此處的吟味，第三章曰：「善人尚遂往生，況惡人乎。」又同章曰：

「信憑他力（本願力）之惡人，最是往生之正因也。」

十九、呼喚聲的連續

淨土法門雖說是容易的法，實是很難的法門。信則淨土易往，但是信的人稀有，就如經云「易往而無人」（大經），本願力實是難信。故《阿彌陀經》說：「世間難信之法。」《淨土和讚》（No.84·三）曰：「極難信法爲稱說。」

如來不會跟人說「捨善喲」、「莫做善事」，而是跟我們說：用不實善根、虛假之行，無法往生大願清淨的報土喲。如來向善惡的凡夫呼喚說：「乘我本願力來生我國喲。」「乘」，是信本願力的獨運作。本願力之御聲不絕地一直響著，在我們種種想著的煩惱中，在做惡之時，在今現在坐著的時候，在走著的時候，一直遍響著。「呼喚聲」連續不斷。「連續不斷之呼喚聲」好可貴。

《高僧和讚》（No.190·七二）曰：

「願力成就之報土

　自力心行不能及

　大小聖人皆悉共

　如來弘誓乘依也」

本願力的威神力徹到身心，靠自己做善事求往生成佛之自力想法自然廢捨，此處第一章曰：

「信本願，他善亦非要，可勝念佛之善無故，惡亦不可怖，能障彌陀本願之惡無故。」

不信受本願，不徹底滿足於一本願力，沒飽足，就不能說「他善亦非要」、「惡亦不可怖」。

本願力能聽到，依其信力，即依信心的威德，善亦自然地會出來，惡亦自然地會畏慎。這是仰本願力，從「感恩」、「羞愧」的想法，自會如此。《教行信證》的《總序》曰：

「圓融至德嘉號，轉惡成德正智，難信金剛信樂，除疑獲證真理也。」

又信心的行者有「十種益」（參照《信卷》末）。

在御恩報謝的世界，即使不喜歡也要努力做善事，即使不喜歡也要謹慎自身，注意不要讓佛法受傷，會掛念佛法的昌隆才是。

二十、善惡和本願力

善惡和本願力，這是很難的問題。因為不能信本願力，所以至死為止，知道凡夫的善於往生淨土無益，畏懼、戰慄於自己的惡業，擔心煩惱若不能有點善心，就不能往生。

自力之心難捨，「計度」的心難止，本願力難信。因此「生死苦海無邊際」。誡此，第十六章曰：

「口裏說信靠願力，心裡卻想：不管救惡人的誓願有多不思議，善人才能獲救吧？如此懷疑願力，心想信靠他力的人，只能往生邊地。此事想來實在很可惜。」

又曰：

「信心的行者，自然也會生氣，也會使壞，也會和同朋、同行發生口角，當下都須回心一事。此條，不是斷惡修善的心情嗎？」

「迴心」，是指翻轉平時的迷心，一度至信本願，而不是指改惡心以後才信本願的意思。

所謂平時的迷心，指不知因果，不知有佛·菩薩，不信佛·菩薩法，無視科學，拜天，信仰造世界萬物的神，向其祈禱，看日之吉凶·占卜運勢好壞等行為的心，就云迷心（迷信）。一旦機緣成熟，至信佛法·信彌陀本願，就云迴心。迴心，人生有一次，此迴心是終生持續的。

迴心了的人，云「轉為善心」，這不是指以凡夫的迷心所想的「善心」，而是信本願的信心云「善心」。此善心不是凡夫的迷心，是如來的善心，全是佛心，是大慈悲心。《御文章》（Ⅳ—五）曰：「爾者，誠有心之人，聞此迴心懺悔，思吾亦如此，而同迴平時之惡心（不信本願的心），轉為善心之人亦有（略）」

二一、唯念佛是真

善和惡，真的非常難。從佛法之眼看，人有人的頭腦想的善惡，聲聞有聲聞的善惡，緣覺有緣覺的善惡，菩薩有菩薩的善惡，又有佛所見映於佛知見之鏡的善惡。人想的善，從佛眼御覽是惡的時候也有。善導大師說從佛眼看，人所想、所行的善是「雜毒之善，虛假之行」。《歎異鈔》（結論）曰：

「事實上，我們都忘了如來的恩德，淨在自身善惡上打轉。

聖人說過：『善惡二者，我一概不知。其緣故，能徹底地知道如來心中以何為善，方可說是知善。能徹底的知道如來以何者為惡，方可說是知惡。煩惱具足的凡夫，火宅無常的世界，萬事皆空言戲言，無有真實，唯有念佛是真實。』應好好頂戴。」

二二、很對不起佛法

凡夫想的善惡，在凡夫的世界極重要，亦是極嚴肅的事。即使說我信本願，也不可忽略社會的道德。「真俗二諦」的教法也有，「仁義」的教法也有。「真諦」，指的是安心（信心海），「俗諦」，指的是世間道德。俗諦是從真諦自然流出之物，是如來迴向的「轉惡成善之益」。至此，真俗不是二諦而是一諦。對信心的行者而言，世間的道德雖說是從真諦的信心自然流出之物，但聞賢者的教法，没有常放在心上不行。不放在心上的人，散亂放逸的徒然者，愈發散亂放逸。那樣，很對不起佛法、很可惜。被說是念佛行者，於道德上若比世間的人更惡劣，就没有聽聞佛法的價值，是真羞愧呀。念佛者一定一定於世間善也是，沒有比一般的水平（標準）高出一分一寸，人不會來聽聞佛法。放眼今日的佛教界，誠遺憾的事很多，未免太多了。聽到有人講「佛教等不想聽」，原來是「看到說法者之樣相，就心生厭惡了」。這樣，佛法衰退也是理所當然。

二三、自愛、我慢和我執

《歎異鈔》（第十五章）述本願一法的殊勝，曰：

「此亦易行下根之務（修行），不簡善惡之法也。」

《信卷》（本，聞持記）曰：

「不簡愚智，性有利鈍。不擇豪賤，報（果報）有強弱。不論久近（不論修行時間長久或淺短者），功有淺深。不選善惡，行有好醜。」

不選善惡，是一般人無法做到的。人不論是怎樣的惡者，也都持有良心，是道德的動物。人覺醒於本願一法，不被善惡二字所囚，是很困難的事。念佛不囚於善惡，超越善惡，高遊本願力的世界，而對世間的善惡有分寸，能行善慎惡，這不是人的能耐，不論何者，不論何者，皆是託佛智不思議，託如來的御福蔭。

雖入念佛門，很多人「計度」不止，「計度」不消，於玆二十年、三十年的苦勞。就善惡，首先立人的善惡和如來所見的善惡之區別：站於如來的本願力之前，被發現自己的善不只不是善，反而是醜陋的「自愛」、「我慢」和「我執」的產物，慚愧、羞恥的心念湧出時，那時至今為止的「計度」如雲，不知消失哪兒去了。「計度」不止，是因為心底依然還抬著凡夫善惡的兩個頭，智·愚兩個還在佛願力前爭價值的緣故。即使跟自己的心說「莫出頭」，身心沒被本願力同化，無法做到。此處有「知」和「信」的差異。鄉下純真的人們没有理論地仰敬之相，令人感到無上的尊貴懷念。

晴朗凡夫善惡雲霧的力量，凡夫沒有。晴朗此雲霧的力量是如來大悲的願力，亦是無礙的佛智。第一章說善惡的雲霧完全晴朗，唯仰本願力之月光的相，曰：

「誓願不思議救度。」

二四、大悲的慈親

凡夫的善和如來的善，如何不同呢？凡夫的善被「自己最可愛」的心支配著。如來的善，是爲眾生，即使置身諸苦毒中亦忍終不悔之清淨真實的御心。此御心即云大悲心，亦云願心。成為光明，成為名號，成為諸佛，成為高僧，成為諸經，注入我、呼喚我。如來的善是從大慈悲泉湧出的善根，淨土是從正道的大慈悲（＝出世間的善根）所成就的。

二五、不思善和不思惡

「不思善·不思惡」，是禪宗的「證悟」。念佛者被本願力纏住，身心皆被如來的願力搓圓時，自能吟味「不思善·不思惡」的境地。《和讚》（No.326·八九）曰：

「佛智不思議相應，善惡淨穢皆無矣。」

念佛者於此世自然地超越善惡，入超因果的世界，此即是「無礙一道」。

二六、變化無常的心

佛法很難。我，種種的心冒出來：

（一）想是無知膚淺之吾身。

（二）想任何事皆不要輸人地以正直、勤勉、親切謹慎自身。

（三）想因為善事無法做到，至少惡的事要畏慎。

（四）想常懷慚愧外沒有，是膚淺無智的愚者。

（五）我滿足於本願名號的大善大功德。

（六）拜見御聖教，思欲原樣地吟味聖人的御心。

（七）慶喜依信順佛語能超斷生死。

上述是我的心情，但是像貓的眼睛般變幻無常的吾心故，一個也靠不住。自己的想法於往生有何助益呢？法然上人歌詠人心變化無常曰：

「人心似池水，時濁時清無定性。」

誠是如此。我詩曰：

「這個心　

　昨日心　哪去了

　現在心　如風車

　明日心　靠不住

　三世心　變化無常

　不變者　慈親的大悲心

　無礙佛智的月光　仰之心亦託福。」

靠不住，真的靠不住的是我的心。就此亦有「萬事皆空言戲言，無有真實，唯有念佛是真實。」（後序）此御言語真難能可貴。世上，不如己意，真的是不如意的世上。目的（自己期待的人事物、理想）從對面（迎面而來的現實）落空而來，淨是讓人厭煩的事。聖人曰：「流轉之苦惱舊里難捨棄，未生之安養淨土不忻羨」（第九章），果真如此。

二七、真實之利

捨棄人的雜毒之善而昇如來最高善的境界者，是本願一乘的淨土真宗，於另一面，免地獄之苦的，是本願大悲、一乘大智海的運作。此二方面給與「真實之利」，真是令人吃驚「不是在做夢吧」的宗教。明明有這樣難能可貴的無上法門，很多人對六道輪迴的苦不覺得有什麼，亦不想從臨臨的火坑解脱，更不歡喜入無上涅槃的妙境界（淨土），成為乘本願力救度一切衆生之身，不傾聽本願的教法。真是「生死甚難厭，佛法復難欣」（善導大師十四行偈）。