过程哲学是一种哲学范式，强调世界是不断发展和变化的过程，而不是静态的实体。它关注事件、变化和关系的动态性，认为事物的本质是不断变化和流动的。
过程哲学的世界观，里万事万物都是自然。
有生命的，无生命的，在存在与存在之间交织着的，都是自然。自然是内在性的表达。这种内在性在树中，石头中，山川溪水之中，万事万物在内在性彰显的过程中自我实现。内在性在一个又一个的瞬间经历，生命也在这些瞬间诞生。
自然就是万事万物的内在性，在一个又一个的瞬间。
自然也是一花一世界里看到的瞬间即永恒，万事万物在这些瞬间的永恒中拥有亘古不变的价值。
万事万物的价值就是内在性，是创造性。
以下为柯布学院的Terry Goddard博士总结的理解过程哲学的20个关键概念。
宇宙是一个持续发展和变化的过程，从一个时刻到另一个时刻都不完全相同。宇宙中的每个实体都是在于其他实体的不断互动中“正在成为”。世界上的存在都是“正在成为中（becoming）”。
整个宇宙是一个无缝连接的事件/存在网络，没有一个事件/存在能够完全与其他事件/存在分开。一切与一切相连，并且彼此包含。正如佛教徒所说，宇宙是一张相生相依的网络。
宇宙展现了持续的创造力，基于这种创造力，新的事件随着时间的推移产生。这种持续的创造力是宇宙的最终实相。无论我们向何处观察，都能看到它。即使上帝也是创造力的表达。即使上帝在创造，上帝也在不断地被创造。
自然界本身具有价值，所有生物都值得尊重和关怀。岩石、树木、山川和河流不仅仅是世界上的事实，它们的存在也是一种自我实现。整个自然界都充满了价值。我们人类与万物共同生活，而不是与其分离。我们也同样具有价值。
人类在与地球和彼此和谐相处中找到了自我实现。伦理生活在于尊重和关怀他人以及更大的生命共同体。正义在于忠于关系的羁绊。一个公正的社会也是一个自由和平的社会。这样的社会富有创造力、充满同情心、参与性、生态智慧，精神上令人满足。没有人处在联结之外。
人类自我实现和满足的方式在于敞开心扉，接受过去没有的新思想、洞察力和经历。即使我们从过去学习，我们也必须敞开对未来的心扉。上帝以各种方式存在于世界中，其中包括新奇的可能性。人类的幸福不仅在于智慧和同情，还在于创造力。
人类的心智不局限于推理，还包括感觉、直觉、想象；所有这些活动都可以共同努力以达到理解。甚至推理也是一种感觉：即感受到思想的存在并对其作出反应。智慧有很多形式：数学的、空间的、语言的、动作的、移情的、逻辑的和精神的。
人类不是被皮肤边界切断与世界隔绝的皮囊自我，而是处于社群中的人，我们与他人的互动在一定程度上决定了自身的存在。我们的存在依赖于朋友、家人和导师；依赖于食物、衣服和住所；依赖于文化传统和自然界。自我仅仅存在于关系之中。但每个人都是独一无二的，值得尊重和关怀。其他动物也应受到尊重和关怀。
过程哲学倾向于采用“既有又有”而不是“非此即彼”的思维方式。理性生活不仅包括识别事实和依据证据，还包括将表面上矛盾的观念融合成整体，使每一方都为另一方做出贡献。在怀特海德的思想中，这些整体被称为对比。要“理性”就是既实证又富有想象力：探索新的思想，并看看它们如何相互配合，互相补充。
理论影响实践，实践影响理论；两者之间的二分法是错误的。人们的行为影响他们的思维方式，而他们的思维方式又影响他们的行为。学习可以从身体到心灵进行，也就是说通过做事情，而不仅仅是是大脑支配身体。
强制性权力是暴力和暴力的力量；说服性权力是邀请和道德榜样的力量。
这是人们在相互增强的关系中经历到的力量，互动双方通过彼此的关系而“被赋予权力”。在国际关系中，政府互利且造福社会时可以体验到；在育儿方面（即使是一个有等级的关系中），父母和孩子尊重对方，彼此增强对方享有的权力。
抽象观念与世界中具体事件之间存在区别，抽象观念是从具体事件中抽象出来的。而具体性的谬误在于混淆了抽象观念与具体事件，并过分关注抽象而非特殊情况。
人类经验不仅限于对事物的实践或积极解释“被动世界”。经验始于将事件有意识地或无意识地纳入生活并受到其因果影响。这通过身体的介入发生，但也可以通过接收他人（和动物）的情绪和感觉而发生。
人类身处一个情感联系的网络中，因此他们彼此分享彼此的苦难，并对彼此负责。人类可以共情分享感受，并受到彼此感受的影响。一个社会的衡量标准不在于外表、财富和市场成就，而在于它如何对待被忽视的、无权的、边缘化的、否则被遗忘的人。
“邪恶”是将人类和其他生命的痛苦，也是痛苦中隐藏能量的名字。邪恶是强大而真实的；它不仅仅是善的缺失。“伤害”是指人类采取的活动，这些活动给他人和自己造成这种痛苦，削减了他们的潜力。邪恶既可以是结构性的，也可以是个人的。系统 - 不仅仅是人 - 可以是伤害的渠道。
人类生活本身就是从出生（也许之前）到死亡（也许之后）的旅程，这个旅程本身就是随着时间的推移的人格发展过程。课堂上的正规教育是促进这一过程的背景，但这一过程在整个一生中都在持续。教育需要浪漫、精确和概括。当人们愿意学习时，学习效果最好。
宗教和科学都是随着时间的推移而发展的人类活动，它们都能够与现实的深度相协调。科学关注的是可以进行可复制实验并且可以用数学术语表达的能量形式；而宗教始于对宇宙之美的敬畏，唤醒对事物之间相互联系的认识，并帮助人们发现构成宇宙本身的规范。
宇宙在更大的生命之中展开，那是一种至高无上的爱，它在每一个现实中不断存在。在人类生活中，我们体验到这种现实，作为一种朝向智慧、同情和创造力的内在召唤。无论何时我们在人类生活中看到这三个现实，我们都能感受到这种爱的存在，不论它是否被称为上帝。这种爱是宇宙的灵魂，我们虽然微小，但包含在其生命之中，就像胚胎存在于子宫中，鱼儿游弋在海洋中，星星穿行于天空中一样。这个灵魂可以以许多方式被称呼，其中最重要的词之一就是“上帝”。当它引导人类走向智慧、同情和创造力时，并不事先知道引导的结果，因为未来的存在不是为了被知晓。
信仰不是对信条或教义的智力上的认同，而是对神圣爱的信任。信任爱意味着相信相对于每种情况都存在着新的可能性；相信爱比暴力更加强大；相信即使是星系和行星也被一种充满爱的存在所吸引；相信无论发生什么，一切都会以某种方式汇聚成更广阔的美。这种美就是宇宙合一的冒险之旅。
