（引子）
中国自古以来都是一个世俗国家，而现代社会随着科学技术的发展，宗教的理念更加无处遁形。但是，宗教作为人类历史上最成功的意识形态之一、作为历史中影响过最多人观念，是因为根植于“人性的弱点”，或者说是人类大脑特有的属性。
现在社会中有很多现象都有着“宗教的阴影”，比如我近年来一直关注的粉圈问题，就跟宗教的表现形式一模一样：
那些疯狂的粉丝就是狂信徒；他们的偶像就是“神”；他们的世界观就是宗教简单的“善恶二元论”——要么是割割的粉，要么就是割割的“对家”“黑子”；甚至这个组织里还有卖“赎罪券”的神职人员——赚粉丝钱的“粉头”“站姐”。
消费主义也是一种新型的宗教——商品拜物教。比如在奢侈品中溢价，其实就是赋予了商品类似于“神”的特性，让信徒（消费者）不加质疑地盲从，为信仰（符号价值溢价）买单。
相比于依靠全景敞视工厂下的监工，用暴力、饥饿与恐慌控制流水线上机械劳动的工人，用消费主义洗脑的方式更隐蔽、更稳固、更潜移默化。
齐泽克在社媒曾经发过一张消费者顶着洪水购买奢侈品的照片，并调侃：就算世界毁灭了，资本主义也不会灭亡。
所以传统的宗教组织无害化处理了，但是根植于人性弱点的“宗教化形式”还是社会的一大毒瘤。所以本文就彻底把这问题讲明白了，从七个部分来展开论证这一问题。
第一，人类问什么会诞生“宗教”，宗教为什么这么“上瘾”，这是人类大脑机制所决定的。
第二，科学与宗教的区别，最大的区别是什么，批判把科学和宗教混为一谈的观点。
第三，信仰与宗教的区别，换句话说你信不信这个世界有“神明”，跟你加入一个宗教组织是完全两码事。宗教组织与信仰看似一致，但本质是无关的，宗教组织是于现实世界为少数特权阶级攫取经济利益、争夺世俗权力的机构。
第四，宗教的终极形态——亚伯拉罕一神教。所谓信仰，有泛神论、多神论、一神论多种，而最完备、最有战斗力也是最邪恶、危害最大的，就是“一神教”——即只有至高的一个神，不管他叫上帝或者安拉什么。亚伯拉罕一神教——犹太教、基督教、伊斯兰教——是宗教发展的终极形态，是最极端的信仰，是最有战斗力的组织，也是最反动、最邪恶的统治阶级。
第五，前几点讲了宗教会被广大人民“自然选择”，这一点则是分析宗教为什么会被统治阶级主动选择？宗教符合了古往今来统治阶级哪些需求和价值观，以至于他们冒着被宗教“夺舍”的风险去“吸一口、再吸一口”？古罗马帝国、吐蕃国，都曾是“武德充沛”的一方强者，但是在被基督教和佛教夺舍之后，就开始了全面衰落。
第六，我国的“地下教会”问题，以及“变种宗教”的疯狂与反思。现代社会中，前现代的宗教已经备受冲击，除了中东、非洲部分地区外，很少再看到宗教主导的世俗政权，但是保留了宗教思想“极端性”的“变种宗教”依然侵害着我们的社会，同时教会也从直接干预世俗政权，变成了“地下教会”的组织模式，在不容易被关注的角落中生根发芽。我们要想继续前进，必须全面清算我们世界中隐藏的“变种宗教”；同时也必须看到那些“不被看见的底层”，我们不去同情、照顾、争取底层，他们就会被地下教会拉过去。
第七，解决方法是什么？我们应该展望未来，在科学和理性的指导之下，如何把宗教彻底“扫进历史的垃圾桶”？西方思想家最关心这个问题，因为他们是实实在在受到宗教祸害两千年的。他们给出了两条实践道路：
第一条是艺术和美学，用艺术来填补科学和理性所不能到达的真空领域；第二条是普通人在原子化的社会建立新的连接，通过新的方式在新的生产力之下建立新的“集体”，不给宗教以可乘之机。这些在后文中会展开分析。
（一）意识形态的“自然选择”
启蒙运动的思想家认为，人类的思想来源于【理性】。这一说法是建立在打击宗教、弘扬人文主义的时代基础上的——因为当时统治欧洲的基督教认为“人的灵魂来自于上帝”。因此，以“理性主义”为指导思想的启蒙运动，是具有着时代光辉和人文关怀的伟大运动，让人摆脱上帝和教会，做回自己。
但是随着宗教的威胁减小，关于这一问题的探讨就更加深入了。社会心理学的开创者罗斯与群体潜意识的开创者荣格，他们虽然属于不同学术流派，但是几乎在同一时间（1910年前后）提出了非常类似的理论——
人类绝大多数思想的塑造，都是通过群体思维（或者叫群体意识、集体潜意识），我们坚持这些观点不是因为我们“理性”，而是我们对集体的忠诚。当人类的意识被“群体思维”所塑造之后，就会进入了一个“舒适圈”，不会再接受新鲜的理论。
尤其不能接受与群体思维相抵触的理论。如果指出某一个人的思想错误，会引发其尖锐的反抗情绪，就像身体免疫系统消灭入侵病毒一样。所以人类一点也不“理性”，我们的潜意识（或者说我们的本质）就是躺平的——既不愿意接触新的知识，也不愿意遭受质疑。
从进化论的角度来看，这是尤其合理性的。智人没有尖牙利齿，也没有庞大的身躯，能够从大草原上的尸山血海中杀出来，并成为了“物种灭绝机器”，靠的就是一种秘诀——合作。
换句话说，不能够进行合作的智人都被自然选择淘汰了。或许会有一些智人，天生喜欢接触新鲜事物，看见花花草草都感兴趣，于是想探索一下定居点反方向的一条岔路，然后就死在路上了，他这种“好奇的基因”就无法遗传下去。
所以千万年的自然筛选，导致了我们的基因本质上都是有利于“思想上躺平，行动上服从集体”这就是宗教诞生的生物学根源。
同理，人类进化的过程中，也注定了筛选出“对异教徒不能容忍”的基因。因为原始社会环境过于残酷，只有最会竞争资源的基因能够被筛选下来。换句话说，你不砍死对面的部落，就会被对面砍死。如果两个部落和平共处，那很可能会面临食物和其他资源匮乏的危机。
所以我们血脉中“非我族类，其心必异”基因的流传概率，是远远大于“世界和平，inner peace”基因的概率。这就是宗教狂信徒的基因基础——异教徒都该死！
或者我们可以尝试另一种视角：文化思想也有自己的“自然选择”。有N多种理念、意识形态、哲学观点在不断地流传，不断地筛选，最后传播得最广的，一定是最符合人类大脑（人性弱点）的。
就好像电影大片的票房，哪部卖得好，是经过最广泛市场筛选的；或者短视频的推送机制，哪些视频最上瘾，都是千千万万用户反馈出来的；宗教思想影响百亿人口千余年，说明这是“文化进化论”中的幸存者。
共产主义理论家阿尔都塞有一句名言：“不是因为你相信了上帝，你才跪下；而是因为你跪下了，所以才相信了上帝。”这句话的内涵可以有不同的解读，我觉得我上文中提到的就是一个解读角度。
但是，既然这么合适，为什么我们要反对宗教呢？因为“从来如此，便是对么”？
展开来谈：生产力日新月异的发展，宗教思想作为“上层建筑”已经越来越不能匹配“经济基础”了，甚至对经济基础产生了反作用，成为了压迫人民、剥削人民的手段。
第一，随着生产力发展，人类已经不需要“干死旁边的部落，才能生活下去”的零和博弈，反而和平与共同发展，符合所有人的利益。
第二，从“团结群众，统一思想”的角度看，无论是人文主义、自由主义和社会主义，都可以在所有生态位上全面超越宗教。对于社会组织来说，现代性的社会组织（企业、社区、民选政府），也远远优于教会。
第三，也是最关键的，科学思维和宗教思维是不相容的、互斥的。人类在近三百年来无可比拟的发展速度，是基于科学思维对宗教思维的革命，使用数学工具+实验观察全面取代了“神的旨意”，才有了如今的成果。
所以我们必须清算宗教思维在现代社会的残留，因为它只剩下了副作用。
但是呢，智人百万年进化而来的大脑没有那么“先进”，很多人在工业社会、信息化社会感到精神上的痛苦，根源就在于这一两百年的颠覆性发展，让“传统大脑”完全无可适从。我们还来不及进化出适应工业化时代的大脑，电子信息时代就来了，很快就要AI统治了，哪有时间给我们去慢慢去自然选择适配基因呢？
所以就如我在《在<三体>的结局中，刘慈欣终于承认了“理性主义”的失败》《理性主义的溃败，是全人类注定的未来么？》这两篇文章中所分析的理性主义的困境——理性主义好不好？当然好。但是绝大多数人从潜意识、从基因深处，是拒绝理性的——因为理性太累了。我们的基因是适配“思想躺平、行动从众、砍死异教徒”的。
因为经济基础改变太快了，所以出现了部分上层建筑滞后于经济基础的现象，我们的思维意识就是最典型的滞后性产物。所以我们就必须要理解：是怎样的思维彻底“革”了宗教的命，引发了人类社会近三百年史无前例的变革。
（二）科学哲学
我见过的那些宗教信徒们，最普遍也是最搞笑的一个说法就是：科学跟宗教没什么不同，科学也是一种信仰，科学也有很多解释不了的东西。
对，我们任何一个“科学的信徒”都承认，以目前科学的发展阶段，解释不了的东西太多太多了，科学当然是有局限性的。
但是，你们任何一个宗教的信徒，敢不敢承认你的神不是全知全能的？你的神是有局限性的？
这就是科学与宗教的最大不同之处。何谓科学？科学的本质属性就在于“可证伪性”。
比如最经典的“黑天鹅理论”：我抛出一个观点——所有的天鹅都是白色的。这个理论就是“可证伪”的，只要我找到一只黑天鹅，那么就可以证明这个命题是错误的。
于是就更新出了新命题“天鹅是由黑色和白色组成的”，这同样是一个可以证伪的新命题，假如我找到一只粉天鹅，那么这个命题就是错误的了——但我现在还没有找到，那就不妨碍用这个命题继续指导我们实践和探索。
一个正确的命题，也不妨碍它的“可证伪性”是一直存在的，等待后人有了更新的理论基础、更新的观测手段，去进一步迭代科学理论。
这就是珍贵的科学精神，当我提出一个命题来，我首先认为它“可能是错的”，然后再去用实验证明、再去用数学工具去推导，如果没能证明它是错的，那就应用到实践中去尝试效果，如果有益于实践就先用这一套理论来指导实践，但也随时准备承认它可能是不完美的、有缺陷的、需要更新的。
而相反，宗教的教义被认为是不可置疑的，宗教的神被认为是全知全能的，人是不能怀疑神的，是不可能产生“神有没有可能错了呢”这个念头的。
如果我证伪了一个科学命题，我会被所有科学家所欢迎，我会成为科学史上的大人物，因为每一个证伪的同时，都意味着另一个新理论的确立，都是科学伟大的进步，人家还得感谢我嘞！
但如果我想证伪一个宗教命题或者宗教的神，那么教徒只会把我烧死。
在科学史上，提出地心说的欧多克斯和托勒密，以及证伪地心说的哥白尼和布鲁诺，他们都是科学史中的重要人物。现在日心说也被证伪了，人们对于宇宙的认知大大飞跃，但哥白尼和布鲁诺依然受到人们的尊敬和怀念。
因为现在看来的“伪定理”，这些都是科学进步的必要条件。就像爱因斯坦证明了牛顿力学的局限性，但不妨碍牛顿依然是最伟大的物理学家，牛顿力学依然有着广泛的应用，依然深刻影响了人类的历史。
科学是先假设一个定理，然后去通过重复实验求证，再进行对照组比较，如果没有反例，那么我们就认为其成立，就用它来指导实践。
宗教是完全相反的，先笃定有一个神的存在，然后你要想否定就让你去反证“神是不存在”——你看你证明不了神是不存在的，那神就是存在的咯。
从逻辑学上讲这是一种胡搅蛮缠，因为你不能证明一个并不存在的东西不存在，所以教徒就单方面宣布胜利，继续对着他的神坚信不疑。
简而言之，宗教抛出的所有命题都是“不可证伪”的命题。每次我跟信徒们探讨这个问题，他们都以一种匪夷所思的眼光看我，说出些什么难懂的话语来，比如神是至高无上的、全知全能的、不容置疑的……
我说既然宗教不可证伪，那么我说一个命题“神是不存在的”——这个是可以证伪的，只要神能展示出“超越现有科学原理”的力量，我马上匍匐在神的脚下，我比你还狂热。但是他们又会准备出一套很成熟的话术：神凭什么证明给你，你算什么东西，神怎么能陷入“自证陷阱”，你是谁你怎敢逼神剖腹自证？
所以我看姜萍粉丝的那些狡辩逻辑一点也不奇怪，这都是被宗教狂信徒玩剩下的。
简而言之，宗教的思想内核和科学精神是彻彻底底相反的：科学的所有命题必然是“可证伪”的，你证明它成立，那它就成立，你证明它不成立时，则必然会诞生一个新命题；而宗教是先画一个“不可证伪”的假靶子，然后你不能证明它不成立，那它就成立。我们尊崇科学思维，感激科学技术带给我们便利的现代生活，那么就必须要彻底否定宗教思维。
但是信科学不够“爽”，因为科学的先决条件就是承认人类的无知、承认人类的无能、承认科学自己会一直“错下去”，承认自己所有的努力和信念可能是“无意义的”，这个需要很坚强的心理。
而宗教就“爽”很多了，有一个全知全能的神，有一个所谓的“宇宙终极真理”就在那里摆着，信了教就能感受到一种思想上“躺平”的爽感，不用再担心自己坚信的那一套哪天就被“证伪”了。
这就是为什么说理性是痛苦的第二个原因：追求科学的道路，就意味着有一天你所研究的、你所坚信的一文不值。我们放弃了思想上的躺平，就是要意识到以人的血肉之躯，我们离真正的“终极真理”还很远很远，或者说压根就没有所谓的“终极真理”。但这种真相是“反人性”“反直觉”的，绝大多数人还是觉得躺平了舒服。
随着科学技术的进步、观测设备的更新、理论知识的迭代，现有的很多理论都是错误的、会被丢进垃圾堆的，但有些人的思想没有那么“坚强”，他们会迷失和痛苦，他们就会陷入虚无主义的怀疑与否定之中，最终在思想上自我流放，接受了某个“终极真理”的设定。
（三）信仰与宗教，神与世俗
我跟很多学历不错、文化水平不低的教徒都辩过经，他们相当多人说法都出奇的一致：我们人类太渺小了，宇宙的终极真理太高深了，你作为一个唯物主义者，你敢声称自己能触及到某些“终极真理”吗？宇宙中的“终极真理”以我们渺小的人类是很难了解的，所以我们把它具象成为“神”，代表某些人类一辈子也无法接触到的“至高的奥秘”，有什么不可以么？
这个是文化水平比较高的教徒的说法，文化比较低的说法内核也很类似：宇宙那么大，你咋就知道没有“神”呢？你咋就知道在黑洞的深处，或者某个四维空间里，没有活着上帝呢？
我的回答是，无所谓。这宇宙中是否存在一个“至高真理”或者“高维生物”都无所谓，你们管这些高维生物叫安拉还是上帝也都无所谓，但是我关注的是宗教的教义，是宗教指导世俗生活的部分，是宗教成立政权、对人民收税的部分。
比如伊斯兰教不允许吃猪肉，女性要戴面纱；基督教曾经最主要的收入是卖赎罪券——不在教会花钱买就得下地狱……诸如此类种种，就不一一列举了，反正一切宗教最大的特点的就是，要指导世俗生活，要给日常生活上“伦理价值”——属于宗教的伦理价值。
所以我疑惑的是这一点，你口中的那些“终极真理”“至高意志”“高维生物”，为啥要管我吃不吃猪肉、管女性带不带面纱、惦记我兜里仨瓜俩枣那点钱呢？这未免也太小气了点吧。
说到底，你的世界观怎么构架的与我无关，你不管信什么克苏鲁、泰坦、飞天面神都无所谓，但是你的神要指导世俗生活，要干预伦理道德，这就与我相关了。
这就是最重要的一点：要区分信仰和宗教。
信仰是个人的思想问题，是属于个人的自由；而宗教是一种社会组织，也是一种经济组织，更是一个伦理道德制定机构，还有相当一部分暴力机器的作用，这可与我们太相关了。
历史上的宗教组织无一例外都是大地主、大商会，甚至有税收权。宗教裁判所则是扮演了司法机关的职能。西方教会可以组织十字军，有自己独立的武装力量；伊斯兰国家压根就是政教合一的；佛教也有自己的“僧兵”系统——参见藏传佛教、东南亚和日本，只不过佛教传入我国中原地区被无害化了，但佛教从来不是小白兔。
做一个很恰当的类比，信仰和宗教的区别，就好像喜欢一个明星和加入他的粉圈的区别。大家看看身边的例子不难发现：一个人追星，他同样是一个很友善很可爱可以正常交流的人，这并不冲突；但一个人加入了粉圈，他就变得极端、狂躁、富有攻击性且言论和思想都变成了“复读机”。
最简单的，单纯的追星与粉圈不同，追星的人当发现自己的偶像或业务能力不足、或德行有亏、或缺乏担当、或个人喜好变化之后，很快就不会热衷于他——这就是批判与反思，也是科学的“可证伪性”；
而粉圈则是彻底单向度的狂热与崇拜，我家哥哥做什么都是好的，我家哥哥演技最棒、唱功最强，我家哥哥热衷慈善举世无双，我家哥哥如神一般不可置疑。有的觉得我家哥哥演技不好、唱歌难听的，都是收钱的职业黑子、是对家（是被撒旦蛊惑了心灵），我们去控评，去举报他让新浪封号（烧死异教徒）。
简而言之，信仰是关于个人心灵的一场自由的探索，而宗教则是一种关于社会的一系列严格的契约。
你所谓的“至高真理”一旦想干预世俗生活，这就是我们所有人的事情了。吃不吃猪肉这还算小事，人类历史上有多少“以神之名”的圣战和屠杀，有上千万人死在堂皇的“以神之名”下。
基督教十字军东征，是因为“上帝需要我们夺回圣城”；占领殖民地，打的旗号是“上帝需要这片土地”；屠杀印第安人，因为“他们不信上帝”。
伊斯兰恐怖分子自杀袭击时，高呼“安拉胡阿克巴”，他们坚信这是神的旨意，还坚信神在天堂给他们准备了72个处女。
藏传佛教有一个密宗流派，修行的方式是“男女双修”，要十数个女信徒去轮流供养上师，因为佛的旨意就是只有在性行为中凡人才能接近佛。
所以你不要跟我扯什么“宇宙终极奥秘”“至高意志和真理”“不可探测的高维生物”，看看我们这个世界，还有多少“以神之名”的罪恶，你关在自己的思想安乐窝里很心安理得吗？
信仰应当是包容的，是属于个人的自由。我们唯物主义者也从强迫别人脑海中抹掉“神”的概念，就是上文说的，你就是迷信个绫波丽和铁血战士都没有问题，但是别干扰世俗生活，一旦投射到实在界，那咱们就得好好辩辩经。
更进一步地，我们唯物主义者甚至可以接受，在世俗生活指导下的信仰行为。最典型的就是在中国已经被无害化的佛教和道教。
我在《文化革命的内涵》这篇文章中花了相当大篇幅讲了佛教无害化的历史，归功于三武灭佛和一代又一代大儒的努力，“佛教”变成了“佛家”，从一种宗教变成了一个思想流派。跟宗教一比，“大儒”可的确是正面评价。当年韩愈多帅啊，指着万人跪拜的佛骨舍利，大声疾呼“这是脏东西，快丢掉啊（朽秽之物，投诸水火，永绝根本）！”
所以在世俗生活中，佛教念念经，超度个亡魂，再收取个费用，这属于劳务所得，毕竟提供了情绪价值。我开办一个寺庙，让心里有亏的烧香拜佛，我收取一个香火钱，这属于提供场所和服务的报酬。这都是可以接受的商业行为。
再比如道教，帮人看看风水、算算命理，这也属于劳务报酬，提供了相当于心理咨询、人生规划师、建筑设计师的服务，这也算市场经济。或者说是一丝不苟的科学与理性之下，为我们痛苦跟上时代的大脑打的“补丁”，这都是世俗主义者可以接受的。
当然，无论佛教和道教所提供的“心灵服务”，或多或少都有一些宗教溢价于其中，或者叫超越一般心灵服务的附加智商税，这也是我们所必须批判的，就像我们批判奢侈品所包含的消费主义智商税一样。
但这个层面就很细小了，跟没有世俗化的宗教一比简直不值一提，那些传统宗教随随便便发动战争、种族屠杀、灭绝异教徒、迫害进步势力……而尤以亚伯拉罕一神教——犹太教、基督教、伊斯兰教——最为典型。
（四）亚伯拉罕一神教的罪恶
我们首先要分清宗教中泛灵论、多神论和一神论的区别。
泛灵论是人类最原始的宗教类型，认为“万物皆有灵”，山川、河流、树木、花草、野鹿、青蛙、鲑鱼都有自己“神性”，崇拜的种类五花八门。宗教仪式多是通过巫术仪式、集体舞蹈、祈福等向万事万物的“灵”作为交换。比如像森林的神祈福多生野果，像河流的神祈福多钓到鱼。
泛灵论宗教是最平等、最和谐的宗教类型，不仅仅是人与人之间的关系，甚至人与大自然之间的关系都是平等的，人会崇拜自然、祈求自然的赠予、感恩自然的恩泽。这是原始社会中宗教的普遍特征。
等到人类进入阶级社会中，体现在上层建筑的信仰也产生了“阶级”划分，首先就是有了鲜明的“神”的形象，神具有远超于普通人的法力，可以干预风雨雷电，可以惩罚不敬神的人类，而对于虔诚的信徒还会给予奖赏——王国、金钱、美女。
多神论虽然产生了三六九等，产生了宗教祭司阶层，但相比于一神论还是宽容很多的，因为既然相信了法力高强的神不止一个，他么其他宗教所相信的同样法力高强的神，也不是不可以理解嘛。多神教之间的冲突，根源还是世俗层面的冲突——抢占土地、资源、人口，而不是像中世纪一样，纯意识形态层面的“宗教战争”就是最重要的理由。
宗教中最不包容的品种，也是犯下了最多罪恶的，就是一神教——即有且仅有一个至高无上的“主”。
影响最深远的是三大教——犹太教、基督教、伊斯兰教。因为他们都发源于中东那片巴掌大的小地方上，而且具有鲜明的继承性：基督教脱胎于犹太教，伊斯兰教则是吸取了前二者的教义精髓，所以并成为“亚伯拉罕一神教”。
