讲座时间：2020年5月18日
讲座地点：腾讯会议（线上）
主持人：朱清华
主讲人：陈嘉映
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以下为陈嘉映对谈文字稿，由编辑删减
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陈嘉映：谈到死亡，我们常会说到“死亡恐惧”。“恐惧”是一种坏的情绪或感觉，我们希望把它消除掉，伊壁鸠鲁就用了一个相当棒的逻辑公式来论证：当死亡存在时，我们不存在；当我们存在时，死亡并不存在——死亡跟我们无关——你要是明白了这一点，就消解了死亡恐惧。
但是，我们在进行“死亡与我们无关”的论证、思考之前，岂不就是在捏着鼻子和死亡恐惧共生吗？那论证了半天，对我们有帮助吗？
我在某篇文章里讲过，悲苦、痛苦是快乐内在的组成部分。我们可以进一步地说，死亡对于人生时的快乐、幸福，以及对于人生时的一切，有内在的构成作用，它不只是一个终点。海德格尔也说，Sterblich（凡人，德语）、Endlichkeit（有限性，德语）对于生存起到构成性的作用。
比如说到“爱”，无论你的爱是爱朋友、爱情人、爱祖国还是爱孩子，只要是深切的爱，这“爱”里似乎就包含了一层意思：如果那一刻来临，你便准备好了为这种爱献出生命——你有生命可献出。如果你是一个无终者、不死者，你就被剥夺了牺牲的可能性，也就被剥夺了一种爱的可能性。
这就变成了，死亡不仅跟我们有关，而且跟我们一切重要的东西都有关。我们学到的，不是怎么消除死亡恐惧，而是怎么和死亡恐惧共生。
《石榴的颜色》（1969）
周濂：我觉得陈老师所说的，我们必须跟死亡恐惧共生，其实是他人生的一个基本态度。因为陈老师本身是一个生命力极其旺盛的人，他喜欢抽烟、喝酒，喜欢旅游、交朋友。所以对他来说，死亡恐惧不是一个必须根除的命题。
下面，我想做两个点评。
首先，我想谈谈伊壁鸠鲁的“死亡论证”：我的死亡与我无关。我认为，生命的不安全感可能恰恰在于，我们可以把握自己对待死亡的态度，但无法很好地去应对至亲、好友的死亡。比如乔丹在科比·布莱恩特的葬礼上说，“你走了，你带走了我生命的一部分”——伊壁鸠鲁的死亡论证至少是存在一个视角上的漏洞。
接着，我想谈一下理由和信念的关系。苏格拉底在《申辩篇》、《斐多篇》中，曾从不同的角度来论证“灵魂不朽”的问题，他的论证不是为了安慰别人，而是要让自己产生一种最坚定的信念，一种勇于赴死的信念——他对“灵魂不朽”的论证，是诉诸基于理由之上的某种信念。
《申辩篇》的最后，他说“现在我该走了，我去赴死，你们去继续生活，谁也不知道我们之中谁更幸福，只有神知道”。
我们仔细体会这句话，就会意识到，虽然苏格拉底给出了关于死亡、灵魂不朽的无数论证，但他并不认为因此就能得出“我知道这种生活方式、死亡方式是一种更好的方式”这样的结论——人的视角永远不可能达到神的视角。
对于有限的理性存在者来说，理由总是有穷尽之处的。当我们走到最后关头时，可能只有一个向善的信念可以依靠。苏格拉底并不百分百地确知自己的选择是正确的，但他确信自己的选择是正确的。
我觉得这里有一个从论证到信念的跳跃：用伯纳德·威廉斯的概念来说，苏格拉底把一个外在的理由变成了内在的理由。就像我们听陈老师介绍了许多关于死亡的论证，无论怎么“听”，它始终是外在的，There is a reason for me（为我提供了一个理由）。
但作为面对真理、人生意义的思考者，我们要把这些理由内化成和我们的欲望动机相结合的信念——这是需要我们在日常生活中不断锤炼的。
刘擎：我觉得，我们对死亡的恐惧源于，死亡虽是一个明确事件，但它的意义却是昏暗、暧昧和丰富的。
所以，消解对死亡的恐惧，在于给我们一个明了的认知：我们害怕死亡，因为我们有immortal（不朽的）、有eternity（永恒的）的概念；但是，我们人又是有朽的。
嘉映提到了人的mortality（必死性）内在于我们的意义结构，我觉得他提供了一个另外的视野，让我们来明白死亡对于我们“意义结构”的意义。也就是说，我们离不开死亡，我们虽恐惧死亡，但死亡带给我们关于爱恋、关于牺牲的勇敢美德。
我想说的是，这实际上仍是一种认知，但这认知不是以命题的方式让我们明白某种真理，而是转换了我们的视野，这种视野的转换有助于我们重新来明白这件事情。
我想引用尼布尔（美国神学家，1892—1971）说的那句名言：“上帝，请赐予我平静去接受我无法改变的，给予我勇气去改变我能改变的，给予我智慧来分辨这两者”。因为死亡是我们离不开且不得不与它共存的，我们能够分辨这两者（死亡、和死亡共存的方式）之中，什么是能够改变的，什么是无法改变的。
在这个意义上，哲学仍然是一种治疗，但它不是通过向上的、走向神的自足性来治疗。对于大众而言，无论是在希腊化时代，还是在今天这个时代，哲学对公众的治疗是改变你那凝固的、有局限的视野，提供另外一种让你知晓自己处境、知晓你自己的方式。
谢惠媛：陈老师提到了伊壁鸠鲁通过论证来消除人对死亡的恐惧，我觉得可以在根本上再去追问一下：他们这样的阐释，这样地消解问题本身，实际上预设了死亡恐惧本身是完全消极的。
但是，对死亡的恐惧是不是完全消极的呢？
我觉得不是这样的。努斯鲍姆在2018年时出了一本关于恐惧的书（《论恐惧》），书中她说，正因为我们对死亡有恐惧，所以我们会试图去规避一些危险，更加审慎或者谨慎地去保存自我和我们所爱的人。
就像我们每一次过马路，因为恐惧死亡，我们会遵守交通规则一样——死亡恐惧并非是完全消极的——正是因为恐惧和爱之间的张力关系，我们才能够有一种生活上的丰富性。
陈嘉映：一开始我们是要消除对死亡的恐惧，但是随着思考，我们发现对死亡的恐惧不是我们能不能消除的问题，还有愿不愿意消除的问题。你指出一些道路说能够消除死亡恐惧，即使我明白了这些道路，可能我也会发现这并不是我要走的道路。也就是说，我的目标变了。
这时候我就会换一种态度来看待死亡恐惧。
我们最后的结论也许是，死亡恐惧是不能够被治愈的，但不是因为我们的能力不够，而是我们不想被治愈。因为一旦被治愈，我们其他的人生追求就都没意义了。
我看到一位网友留言说，“把对死亡的恐惧转换成为对死亡的敬畏”——我觉得这个提法非常好。
《被遗忘的祖先的阴影》（1964）
谈到敬畏和恐惧（Furcht和Angst），我们翻译时也注意到了汉语的“怕”和“畏”之间的区别。实际上，在很大程度上，对于死亡是这样的，对于另外一些事情也是这样的：我们是把“怕”转化成为“畏”——这是一个净化的过程（亚里士多德的概念）、一个上升的过程。
传统哲学中其实有很多内容都在说，哲学要做的工作就是把“怕”这一类比较直接的感情，转变成为更丰富、更明了的感情。
公众号编辑：游汐澜
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