1 本真生存与时间性的联系我今天主要讲海德格尔《存在与时间》中的“本真生存”概念，Eigentlichkeit。“本真生存”这个议题一直是海德格尔所关心的。实际上，这也是任何人都关心的问题，哲学家关心，我们自己也或多或少会关心，否则大家也不会在这里听我讲。“本真生存”这个概念贯穿于《存在与时间》这本书。当然，你可以从好多个角度来概括《存在与时间》，但是，把“本真生存”当作一条主线，肯定是比较靠谱且切合实际的。“本真”在德文里，海德格尔用的是Eigentlichkeit，意为自我、自己的意思。用汉语“本真”来翻译也算贴切，“本”也与“自己”这个词有关。简单地说，本真生存就是立足于自己的生存；非本真生存就是——用通俗的话说——丧失自我，丢失自我，遗忘自我等。在这里，就涉及到了自我、生存、真这些概念，我特别要讲的是时间性。我刚才讲的那些概念，听起来好像与时间性无关，但我们很快会发现这些概念都与时间性联系得很紧密。2在源头上的“真”2.1 什么是“真的”？关于“真和时间性”的关系，我们说“真的”东西，在某种意义上，它必然是在先的。即“真的”东西在源头上。我举个例子，比如染发，我染成金黄色的头发，这不是我头发真正的颜色；我天生的颜色才是我头发的真颜色。genuine、authentic、authenticity、authentic being、authentic existence、true这些概念，都跟源头的概念关联在一起。比如说，我伪装成一个特别有学问的人，前提是得有一个（真正）有学问的人存在，我才能伪装成一个有学问的人；我装作很慷慨，得有一个（真正）慷慨的人存在，我才能装作慷慨；我骗你，你信了，那得有一个说真话的人存在，我才能骗你，如果谁都没有说真话，你就没什么可被骗了。你撒谎骗人，你造假，比如奶粉造假，那是因为外国有好的、真的奶粉作为对比。全世界如果都造假，那就无所谓造假了。《楚门的世界》（1998）所以，在这个意义上，“真的”东西是在先的，这是第一点。第二点是，如果“真的”东西在先，“真”是不是一个谓词？这个问题大致可以转化为：“真的”这个词跟其它的谓词，跟其它的形容词不一样。你说“这个文凭是真的”，和“这本文凭是个大学文凭或研究生文凭”，句子的形式好像是一样的。但对于“这文凭是真的”，“这本书是红的”两句话来说，它们不一样。“这本书是红的”，关于这本书，你说出了一些东西；“这本书是真的”，你并没有增添任何东西，你还是在说这是本书。“是真的”这个谓词，或者“真的”这个形容词，不管加在任何东西上，它并不增加任何东西。比如：“这是一个真的金币”，它就是一个金币。这句话虽然没有增添什么东西，但这话并非没有意义。很明显，你说这个金币是真的、奶粉是真的，商家告诉你那是真的，是因为你明白存在假的金币和奶粉。所以说，“是真的”这个词，它不是一个积极的形容词，不是一个positive，而是个negative，可以视为一种否定式的形容词，几乎可以翻译成“这不是假的”。“这是一个真的金币”，是因为现在出现了假的金币。“真金币”是相对于伪装、欺骗、假象而言的。那么，我们说哲学关心“really is”——我们问“什么真的是”、“什么是真的”。也就是说，我们从第一天起，从第一分钟起，就总是明确地、或者默会地在针对着某种假象来谈论真理。2.2 什么是“真生活”？讲到“真生活”、“一个本真的生活”、“本真的生存”，我们是在谈“真”，而“真”并没有增添什么特别的东西——它并不是说你们都在过生活，而我是在过真生活，好像我就多了点什么。我过“真生活”，也不过是在生活罢了，还能怎样？当然，年轻人可能老觉得除了生活之外还有点什么，但实际上并没有。关于“真生活”，如果有什么可说的，那它就是在对抗某种诱惑，防止某种可能的堕落。我们的朋友赵汀阳写过《论可能的生活》。那么，如果没有可能的生活，也就无所谓“真生活”。如果是从来没有人贿赂我，我也谈不上特别廉洁。所以，如果我出去说自己特别廉洁，别人都会笑话我。你只有至少达到副科长以上的职位，才谈得上廉洁。另一方面，“真生活”一定是在某种意义上，与你原来的生活紧密相连。这话可能有点古怪，就是说“真生活”一定在某种意义上就像我们头发的真颜色一样，像真的金币一样，它一定是从源头开始的。所以“本真”就是立足于自己生存，我们也就自然而然地会说找回自我、回到自我。也就是说，不是“将来”会有一个自我，而是在某种意义上，从一开始就有一个“我”在那里，才能说我回到了“它”，我找到了“它”。那么，虚假的生活，非本真的生活，在很大程度上就是你脱离了你源头的那个东西后，你发生了改变，就像我把头发染成了金黄色，掩饰了它原来的颜色。《楚门的世界》（1998）从“真”和“源头”有着概念上的联系来说，当下本身是没有意义的。这句话我说得有点夸张。我的意思是——作为一个孤立的“Now”是没有意义的，当我们说到我有一个“自我”的时候，这个自我一定要有历史性，它才能成为“自我”。你不能说“当下的自我”——“当下的自我”这个短语是不成立的。我举一个莱布尼茨的说法：我愿意当中国皇帝，但如果让我明天当了中国皇帝，却忘了我是莱布尼茨，那我就不当了。或者，我明天给你十个亿，但条件是你要忘掉你拿到这十个亿之前的所有过去。你愿意吗？如果你愿意，那就不是你拿到了那十个亿，而是一个新人拿到了，跟你一点关系都没有了。所以在这个意义上，to be meaningful, to be true, to be authentic，“本真”一定得跟你的过去相联系，你才可能有意义，才可能是“本真”的。你说你此刻“本真”，那是不可能的。不是说没有出现过这样的事，而是这是一个不可理解的事情。如果你非要这么说，我几乎要说这是一个自欺欺人的说法，因为它不make sense。3由未来保证的“真”关于真，在19世纪有一个转折，即“真”和“将来”连在一起。比如对于马克思来说，真生活，乃至真理——社会的真理——的标准不在过去，马克思不会说三代（夏商周是好的），一般来说，信马克思的都认为三代是最差的，可能连奴隶制都不如，与之相比，奴隶制还是进步的。所以它是跟那个“未来”相联系的，也就是说，我们生活的意义、我们的真理性是由“未来”来保证的。海德格尔说，“真”是从将来来的。但海德格尔的“将来”跟马克思的“将来”就特别不一样。马克思的“将来”是一个确定的将来。如果夸张点说，是一个决定论的将来——“将来”是会有社会主义的，社会主义完了之后还有共产主义。也就是说，“将来”是什么样子，我们已经知道。而在这个意义上，这个“将来”等于是一种过去，即这个“将来”已经是个做成的东西，可以预知的东西，就像我们可以知道过去一样，我们也可以知道“将来”。海德格尔强调说，恰恰就是不能够预知到的才能叫“将来”。他使用Zukunft这个概念，这个概念跟“Ereignis”这个词联系得很紧，在英语里，我们勉勉强强把它叫做“happening”；中文叫做“发生”，这不是一个好翻译。海德格尔的意思是，这个世界将来会有一些事情的“发生”，这种“发生”的东西，它本身在不断给我们标准。比如说，艺术的标准怎么来的？就是康定斯基、毕加索、马蒂斯……他们画了之后，我们关于绘画的观念，关于绘画的标准，关于艺术作品的标准就变化了。甘地做了，曼德拉做了……我们关于政治的标准就变化了。这些做法本身，这些画法本身，它们是一些“Ereignis”，是一些“happening”，是一些在不断发生的事情，它们不是用标准设计出来的。《和平鸽》毕加索可以简单用尼采这句话来说：“Der Gott ist tot.”——上帝死了，即为我们制定一切标准的那个人，那个存在者，没了。所以，海德格尔的“未来”、“真理”从“将来”来，和马克思的“真理”从“将来”来，意思是不一样的。我们去理解的方式也不一样——马克思的“将来”和他的学说是一个科学的学说，是可以用科学方法实现的。那个方法科不科学，这是另一个话题。但至少马克思把它理解成是一个可以科学地发展出来的东西。海德格尔的“将来”，肯定不能科学地发展出来。它是一种什么东西呢？它是一个诠释学的过程，也就是说，一方面，“真”的东西，它永远不是已经被做成了的，我们照它去做就可以是真的。对海德格尔来说，没有这样一套东西。“本真生存”不是一套规则和一套教义。你要是问海德格尔，“本真生存”到底什么样？那他肯定是回答说：“我不知道。”因为它还有待去被生活出来——不是说它有待去被知道，而是它有待去被生活出来。那么，按照个体化和“本真生存”是立足于自己的生存来说，本真生存不是一般性的有待被生活出来的，而是一个有待被你活出来和被他活出来，和有待被我们每一个人活出来。也就是说，我们不仅没有办法拿以前的一套箴言去规定“本真生存”，而且，我还没有办法用我的一套箴言去规定你的“本真生存”。 点击进入「嘉映哲学」小程序收听完整讲座
