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我们对世界的看法并不是建立在一些普遍原理上，它建立在和朋友、老师、家长的典型关系上/陈嘉映
讲座时间：2019年12月17日
讲座地点：首都师范大学
主讲人：陈嘉映
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以下为陈嘉映讲座文字稿，由编辑删减
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陈嘉映：大家都知道有很多对认识的区分，最典型的是理性认识、感性认识，或者主观认识、客观认识等。这些区分是方便法门，引导你进入一连串问题，或进入实质领域、进入事情本身。
我主要思考的是这样两类认识，第一类是非反身性认识：被认识的东西是什么样的，跟我们怎么认识它无关，比如勾股定理，或者太阳发光发热的机制——有人类之前它是这样发光发热的，有人类之后也是；第二类是反身性认识：被认识的东西不是现成固定的，它跟你怎么认识它有着内在的联系。
提问者1：当代的概念论者，可能就认为如果没有概念划分、没有语言，世界就是“一”。即如果没有第二类认识，就没有第一类那种人的意义上的知识——这是很强的论断。
而有的人则可能会从第一类认识倒回来说，认为我们的第二类认识是没有的。比如，在当代哲学里，伦理学和道德心理学、认识论可以被认知科学替代，语言哲学可以被语言学替代。
我的问题在于，第一类认识对我而言是有感的，我可以说它存在，我也可以通过科学发明证明它存在，这跟第二类认识的含义划分是一个什么标准呢？或者说，怎么看待这两类认识的关系？
陈嘉映：简单地说，其实我们生活世界里的认识就不分两类认识，在某种意义上，都是反思性的认识。
我引用一些海德格尔的术语：一个是关于“是”或存在层面上的思考，我们在确定“是”什么，比如井是井、树林是树林；一个是述谓意义上的“是”，比如梅剑华是勇敢的、是和善的，等等。海德格尔讲存在论，他也讲“是”本身，他说“在语言放出存在者之际，存在本身抽身而去”。也就是说，你没有直接面对存在的“是”，你面对的是存在者。
换句话说，所有的“剑华是什么”的“剑华是”不是说“是什么”——这个话只是引导性的，你所有的关于“剑华是”都包含了“剑华是什么”。你直接说a是a，这话没有意义。
我们谈论的都是“剑华是什么”，我们从不谈论“剑华是”。但剑华的“是什么”，即我们说的本质现象、必然偶然，都没有一条明确的界限。在一切情景都合适时，即我们讲“剑华是什么”时，已经显示了“剑华是”，显示了剑华本身，这是事情的一面。
提问者2：我想问一个关于反身性认识的问题。比如说，昨晚我被临时通知今天有个课要上，但我昨晚玩手机玩得比较晚，今早七点半闹铃响了，这时我已经醒了却不想起床，此时的我处于一种头脑里有很多念头在来回转的状态；到了八点，我的闹铃又响了，这个时候我突然意识到“我必须得起了，不然我就迟到”，这时我完全清醒了。
我的问题是，在七点半到八点之间，我知道自己昏昏沉沉的但没在睡，我也知道自己还没有完全清醒——我的这个状态是不是海德格尔说的“对存在的领会”？
陈嘉映：海德格尔的大概意思是，自我认识在一个意义上有一个前设：你在某种意义上对你的存在、对你的所“是”是有所领会的。
反身性认识有一个前提是，自我认识是正的——没有自我认识是负的、缺失性的。这不像对象性认识（非反身性认识）那样，没有认识是正的，有所认识就是添加的。
《罗马》（2018）
我可以这么说，这有点像是生产物品和生产纸币的关系：你生产一个杯子，那是从无到有，“无”是正态；当你做出一个杯子时，它是一个新的东西。但生产纸币却不是这样的。一个真实的纸币是正态，一个假币是负态，没有那个真币，假币的概念就不能成立——如果没有自我认识，就不会有非自我认识。
我们常说，某人对自我认识的没有或者缺失，是一种异常态——我们的日常语言也表明这一点：“没有”是一种缺失，而且这种“没有”只能通过你“有”的自我认识来加以说明。
提问者2：在七点半到八点之间，我醒了但是不起床，或者说懒散地沉浸在昏沉之中，即是我对“昏沉”有所领会。那么，这种对昏沉的领会，算不算是反身性认识？
陈嘉映：如果我们把自我认识视作是一种生存论上的东西，它是编织在我们实际生活中的。用海德格尔的话说是“Seinkönnen”，叫做“能在、能去做某件事”，这在汉语中也有表现：我刚要教给他怎么做某事，或刚要跟他讲解某事，他说“他知道”——这个知道就包含着“他能做”的意思。
也就是说，知道和能做，在我们的语言中是有内在联系的。
海德格尔在他的生存论中，把反思性、反身性的认识和können（能做）连在一起。从这个角度来说，我们就不再把认识割开，即认为你的懒散、昏沉只是一个认识过程。而是，认识编织了懒散、昏沉的状态。
提问者3：我想问关于“认识者和被认识者相互牵连”的问题。
我以友情为例，当我跟某个朋友的交情深到了一定的程度，我对他的认识在真假性上也许会出现一些偏差。如果我认识到这个偏差，那它一定会给我带来深远的影响，不仅是对我和他这段交情的影响，更多的是对世界的being产生影响。
这个时候，就有人会陷入自欺。因为它的麻烦不仅在于我纠正了我对这段关系的认识，同时我要对世界的being产生纠正，我觉得难的是后者。因为它也许就叫“三观崩溃”。
陈嘉映：我们对有些事物的认识是在改变这个事物，但并不因此它便是完全主观的，实际上我们能够确定很多事实。这个问题就会延伸成为：这些事实跟整件事情之间的关系。
比如，我没孩子的时候跟某个家长聊天，当她谈到她女儿的缺点时，讲得那么清楚，那么入木三分，我甚至质疑她怎么可以如此看待自己的女儿。幸亏我跟这家人非常熟，知道她是一个特别爱女儿的妈妈，且她女儿的确有她所说的弱点、缺点。虽然随着她成长变化，这些弱点还有某种踪迹，但她确实是长成了一个完全不同的姑娘，非常优秀、可爱。
在这个上下文中，她对女儿某个弱点、缺点的确认，跟她对女儿的整体看法之间，有一个非常微妙的关系。你可以清楚地看到一些事情，但它并不完全孤立于你对总体的看法。
换句话说，这绝不是一个简单的、可以把这些看法加起来所得到的总体看法，或者以一种单一的、可预料的方式进入到你对朋友的总体看法。
就像说到“太阳是一个核聚变装置”，有些人会对科学家提出这样的质疑：你居然能这么清楚地看待太阳之为一个核聚变的装置。但是科学家可能回答说，清晰性完全不妨碍我对太阳、对世界整体的看法。其实你如果读牛顿、伽利略，他们都这么说。
它（太阳是一个核聚变装置）作为一个述谓结构，你把它看得越清楚越好。就像我质疑那位妈妈一样，因为我跟她女儿没有那样的一种关系（父女），我才会觉得这样的看法（弱点、缺点）毁坏了对女儿的整体看法，是极其危险的。
《廷巴克图》（2014）
你对世界的信任，很大程度上产生于对这些人的信任——这是所谓的三观。所以当这个事情（你发现对好朋友的认识在真假性上出现偏差）发生之后，你的三观崩溃了。
另外，就我们个人来说，的确是需要有一种你自己的明智。比如说对某个人的崇敬或者爱，你要能够及时地看到“他不像你一开始想象的那样”，你需要更清明地看待这个变化，而不要到最后一秒钟才发现，导致整个三观崩塌。
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公众号编辑：游汐澜
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