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“存在”的命运就是，它注定会送出来，然后再让你忘掉它/吴增定
论坛时间：2018年12月2日
论坛地点：北京大学第二体育馆B101报告厅
与会人：孙周兴、王庆节、陈嘉映、张祥龙、靳希平、吴增定
主持人：陈小文
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以下为论坛文字稿，由编辑删减
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张祥龙：谈到海德格尔与中国思想，我认为是有一些直接联系的。我们都知道，他对道家很感兴趣。比如在他后期（1930年以后）的哲学中，“语言”和“说”占有根本性地位，他认为老子的“道”本身就有“说”的意思。
再比如，他引用了老子的“知其白，守其黑”，用来说明他的真理观的转变：原来是一种光明的真理观，即认为真理是一种揭蔽；1930年以后，他认为真理实际上是遮蔽、隐藏和揭蔽，也就是黑暗和光明相互需要——这才是真正的真理，才是跟原子弹带来的那种“比一千个太阳还亮”的光明不一样的真理。
所以我就有一个问题，海德格尔对道家思想的兴趣，是出于对东方文化的猎奇，还是说道家思想和他考虑最深的问题相关呢？我个人是倾向后一个答案，是内在相关的。
海德格尔在《语言的本性》中，把“道”翻译成“Weg”（德语，道路），且他实际上把Weg动词化了，后来我们翻译成“开路”，或“开出道路”。但他说，用“理性”、“逻各斯”等词语来翻译“道”都不合适了，他认为“道”在这个意义上是语言“说”的源头。
总之，我觉得他对中国思想的兴趣，有着深厚的、他自己的思想动机，这和他后期对现代技术、现代科学的考虑是连在一起的——可能也受到了他朋友（“量子力学”创立者）海森堡（Werner Heisenberg）的影响。而海森堡在他的某篇文章中也引了《天地篇》（自《庄子》）里的对话，说的是汉阴丈人拒绝使用桔槔这一先进技术提水的事。
篇中写到汉阴丈人为了灌自己的园子，在井水边挖了一个隧道，子贡看到后告诉汉阴丈人，现在有一种用桔槔来提水的先进技术，提水效率更高。汉阴丈人说：我知道，我不用。因为使用机械者就必有机心，有了机心这人就纯白不备，纯白不备则神生不定，神生不定则道之所不存也。
海森堡引完对话后，认为对话末的“神生不定”，恰当地描写了人类现在所处的状态，即生命和神都处在动荡之中——这个思路和海德格尔后期讨论的“现代技术使人类无家可归”的话题是相关的，而这就涉及到他关于“家”的思想。
海德格尔认为，“无家可归”和“遗忘存在”是两个同等的命题。所以我辨认出，他的思想中有一个与“家”相关的主题，和“存在”主题是并行的。这个“无家可归”可能恰恰是和他对现代技术、对老庄的关心相关。
他通过荷尔德林（Johann Hölderlin）的诗歌来讨论Heim（德语，家）或Heimat（德语，家乡）：人栖居在这么一个有诗意的大地上，这个栖居就是要在“家”中栖居。问题是，他这个“家”是一种人类的家园、民族的家园，或者心灵的家园，但是这个家园里没有家人。
若从我们的思想来看“家”，嘉映会讲孝道，海德格尔就讲不到孝道，因为他的家里虽然有火炉，但没有亲情、没有血脉、没有家庭——我觉得，这是他从《存在与时间》开始一直到晚年的一个缺失。
陈小文：谢谢张老师。的确，海德格尔跟中国还是渊源很深的。比如，他认为“道”这个词跟古希腊很多词是相关的；包括他后来讲到的“大地与天空”，我们《周易》中的“乾坤”指的就是大地与天空。所以大家读海德格尔时，会感觉他的思想很亲切。现在有请我们的靳老师来发言。
2.1 海德格尔，把自然科学接到地上
靳希平：在西方世界，或者在日本，目前海德格尔的影响力没有在中国这么大，我认为可以从以下的角度来看。
一个是西方的理性主义、科学主义的哲学基础。在我看来，中国的自然科学在技术层次上有很大发展，但是成就这种科学技术的形而上学基础，除了钱学森等老一辈的科学家之外，年轻的科学工作者们没能真正地接受下来。
而在国外，这种自然科学的哲学基础——不管是亚里士多德主义、柏拉图主义，还是毕达哥拉斯主义——都是他们自然科学的成长所不可或缺的前提。西方科学家工作的一个理论前提，就是对自然的非功利性的、客观的“静观”（亚里士多德式）。
这种精神，已经深入到多数西方自然科学家、技术人员的文化血脉中了，而且形成了一种片面的、只用科学眼光看问题的传统。
那么，我们中国向西方学了什么？学了基因编辑技术（等等）。但技术的背景、它的理性主义的、它对人的价值的肯定等，我们根本就没学到——对人的尊重，没有渗透到我们日常社会生活的血液中。这就使得，西方有以哲学为基础的科学技术，而我们只有科学技术。
那海德格尔的工作是什么呢？他要纠正西方这种非功利性的静观所带来的片面性——他反对这种绝对理性主义的专制。所以他要回到科学前的、最源初的人生经验。
而我们中国刚从最源初的人生经验、科学前的、有家的传统中，稍微地开了窗户，把海德格尔的思想基础拿来做结合——我们的传统讲孝道——我跟祥龙教授是好朋友，但我们就“孝”的问题经常吵架。他认为“孝”挺好，但我从小被祖父用竹板打了12年，所以，我们中国的传统，我有过亲身经历。
张祥龙：所以你才这么出色。
靳希平：总而言之，海德格尔确实有批判性、革命性的意义，他把一统天下的理性主义、科学主义接到地上来。祥龙教授说是home，实际上他同时也把它叫做Boden（德文，土地），叫做earth，是地、地气。
正由于他把理性主义接回到地上，而我们中国的土地又特别肥沃——这就是为什么对我们中国人来说，海德格尔特别亲。
2.2 理解海德格尔，就要理解“无”
我记得熊伟先生回国后发表的头一篇文章就是讲“无”，在我看来，这确实抓到了海德格尔思想的核心。如果理解了这一点，我们就能把中国思想和西方思想的差异讲得非常清楚。
西方人用“ζῷον λόγον ἔχον”（希腊语“zoon logon echon”）来规定人，译为“人是有logos的动物”。所以他们把“有logos、会说话、会计算”的动物（人）和“zoon”（动物园）的动物划得一清二楚。
中国人则不然。中国人说“不孝有三，无后为大”。无后是什么？你媳妇不给你生孩子、不能传宗接代，这就是不孝——中国人则把动物意义上的繁衍、继承，直接和伦理接在一块——西方人绝不会说繁衍与伦理挂钩。
而这种中国人的思维方式，我们恰恰能在海德格尔的《存在与时间》中找到解读的工具。
海德格尔讲得很清楚：我们人不仅仅是动物，而且经常首先不是动物——我首先不仅仅就是动物，不是说我根本不是动物，而是，除了动物之外我还是别的。而这个“别的”恰恰是我首先关注的，而且是我经常关注的。
动物的部分恰恰是搭台的，非动物的部分是唱戏的——海德格尔给我们提供了一个模式，使得我们能看到中国人是按照什么样的内在逻辑来把zoon和logon结合在一块的。
《筋疲力尽》（1960）
另外还可以补充一点，海德格尔在很多书中反复地说，世界就是“无”。那么，这世界怎么是无呢？海德格尔的意思是，它（世界）不仅仅是属物质的东西，它首先且经常不是作为物质的东西在被我说、关注、使用等。
我觉得，要理解海德格尔思想深意，就要像熊先生（熊伟）一样抓住这个“无”，认为整个世界就是“无”。对人来说，最实在、最结实的东西就是“无”，我们最在意、最关怀的那个“无”。你把这“无”拿掉了，我跟你玩命。
陈小文：靳老师讲完以后，我们这个“命题作文”好像渐入佳境了。接下来的增定教授大家也都很了解，因为他一直跟大家讲海德格尔，而且是咱们北大的明星教授。相信他讲什么都能讲得很好。
吴增定：对我来讲，海德格尔思想中很重要的东西是，他认为所有我们可知的东西，实际上都是由某种奇迹性的神秘东西在推送、在馈赠。
也就是说，它给出来，我们才能得到。但是，我们往往把得到的东西当成我们的全部，然后我们就不知道我们所得到的一切，都是来自于一个不可得到的东西的馈赠——这集中体现在靳老师讲的那个“无”上面。
比如说，西方的整个哲学开端，从柏拉图开始，一直到今天的技术时代，都有一个根深蒂固的对存在的误解（叫“存在”就等于被理解、被了解）。所以我们就想当然地觉得，“存在”肯定是能够被我们理解的一切。固然有能被我们理解的东西，但那是它（“无”）送给你的，除此之外还有一些是它自己隐退的。
《宇宙尽头》（2019）
尤其在海德格尔的后期思想中，对这个理解是特别深入的。他说，假如我们把世界上的一切都变得可理解了，那就要出大问题。比如，“技术时代”就是一个表征；还有另一个表征，就是神秘性的丧失——这意味着孙周兴老师讲的艺术、美、神秘就不存在了，诸神也要逃亡了。
比如说，我们以前都认为月亮上肯定有嫦娥，这时才会有各种关于嫦娥的诗。但是现在，我们知道月亮只是个圆球，圆球上面没有生命。这样一来，所有的神秘感都丧失掉了，也就不会有人歌颂月亮或者嫦娥了。
也就是说，这个我们可见的世界，实际上是被某种不可知的、神秘的，可以叫诗、艺术的东西包围着的——它实际上是在庇护着我们。就像张祥龙讲到的，黑暗不光是一种我们不可知的、负面的东西，它在某种程度上也是一种保护性的、庇护性的东西。
因为有黑暗，光明的东西不至于像几千个原子弹那样，把我们的眼睛刺瞎。所以，这个（黑暗和光明）实际上本来是一体的——我后来越来越喜欢海德格尔，实际上也和这个有关——我觉得海德格尔的思想跟道家非常接近，就是“功成不就”：把这个推送出去，然后就隐退，但它的隐退恰恰是为了让你忘掉它。
在这个意义上，海德格尔绝不是简单地对现代文明本身做一个道德批判，认为我们就是人性的败坏，我们忘记了自己的本真存在——不是的，因为这本来就是“存在”的命运，它注定会送出来，然后让你忘掉它。
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