ཤ་བོ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལོ་སར་དུས་ཆེན་གྱི་འཚམས་འདྲིའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ།
ཟླ1པོའི་ཚེས24ཉིན། ཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ཤ་བོ་སྐྱབས་མཚོ་བྱང་ཡན་ལག་དམག་ཁུལ་དང་། མདའ་བཞི་རྫོང་སྒར་ཐོག་དགོན་དུ་བསྐྱོད་དེ་འཚམས་འདྲིའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ལ། ཞིང་ཆེན་དང་ཁུལ་གྱི“ཚོགས་ཆེན་གཉིས”ཀྱི་དགོངས་དོན་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཐུགས་ཁུར་དང་ལོ་གསར་གྱི་སྨོན་འདུན་ཕུལ།
![]()
མཚོ་བྱང་ཡན་ལག་དམག་ཁུལ་དུ་ཤ་བོ་སྐྱབས་ཀྱིས་མགོ་ཁྲིད་དཔོན་དམག་འཐུས་མི་དང་བྱམས་བརྩེའི་ངང་གླེང་མོལ་བྱས་ནས་དམག་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དཔོན་དམག་གི་སྦྱོང་བརྡར་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་ཕྲ་གནང་ནས་བསྟན་དོན། འདས་ཟིན་པའི་ལོ་གཅིག་ནང་མཚོ་བྱང་ཡན་ལག་དམག་ཁུལ་ས་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ནང་ཧུར་ཐག་སྒོས་ཞུགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་། དམག་དམངས་མཉམ་འདྲེས་དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ། གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ། བདེ་འཇགས་འཛུགས་སྐྲུན། དེ་བཞིན་མཚོ་བྱང་གི་གསར་བརྗེའི་ཐོན་ཁུངས་སྔོག་འདོན་དང་བསྡུ་རུབ་ལེགས་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ཐད་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་བྱ་བ་གང་མང་བསྒྲུབས་པས། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་དམག་སྲིད་དམག་དམངས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་མུ་མཐུད་སྲ་བརྟན་དང་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་བ་དང་། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བྱ་གཞག་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་བཅའ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་དམག་དཔུང་དང་དམངས་དམག་གྲ་སྒྲིག་དམག་ཞབས་མི་སྣ། དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་བཅས་ཀྱིས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་སྒེར་སེམས་མེད་པར་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་ཡོད་ཟེར། ཡན་ལག་དམག་ཁུལ་གོང་འོག་ཡོངས་སུ། གཅིག་ནས་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དམག་དཔུང་སྟོབས་ལྡན་དུ་གཏོང་བའི་དགོངས་པ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་རྒྱལ་སྲུང་དང་དམག་དཔུང་འཛུགས་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་རྒྱས་བཤད་གལ་ཆེན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། དོ་དམ་ཁ་ཕྱོགས་དང་རྩ་བ་དམ་འཛིན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་། ཀྲུང་དབྱང་དམག་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཁུལ་ཨུ་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཏང་གིས་མི་དམངས་དམག་དཔུང་ལ་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས། གཉིས་ནས“མདེལ་གཉིས་སྐར་གཅིག”གི་སྙིང་སྟོབས་དང“མཐོ་སྒང”གི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཏེ། བསམ་བློ་དང་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ་དམག་དོན་བྱང་ཚད་དང་དམག་འཐབ་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲུང་སྐུལ་སློང་དང་འཇིགས་སྐུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོབ། ཉེན་སྐྱོབ་གེགས་སེལ་སོགས་འགན་ནུས་ལས་འགན་དང་དཔེ་བསྡུར་ཚད་འཛིན་བྱས་ཏེ། “ལྔ་བཅོ་ལྔའི”རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ལས་གཞི་འཆར་འགོད་ཡག་པོ་བྱས་ནས་ཞན་ཆ་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས། གསུམ་ནས་མཚོ་བྱང་གིས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བཙན་ས་བསྐྲུན་རྒྱུར་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཐད་མུ་མཐུད་དུ་ནུས་ཤུགས་འདོན་དགོས་པ་དང་། གསར་བརྗེའི་ཐོན་ཁུངས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྔོག་འདོན་བྱེད་པའི་ཐད་རང་འགུལ་ངང་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ཏེ། 221རྟེན་གཞིའི་གནའ་ཤུལ་དང་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་སྲུང་དམག་དཔུང་སྡེའི་དམག་དོན་གནའ་ཤུལ17སྲུང་སྐྱོང་བེད་སྤྱོད་བྱ་བའི་ནང་ཧུར་ཐག་ཞུགས་ནས་གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་སློབ་གསོ་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ནས་རྒྱ་ཆེའི་དཔོན་དམག་ལ་ཕུགས་བསམ་དང་དད་སེམས་བརྟན་པོ་དང་། འཐབ་འཛིང་གི་འདོད་སེམས་སྦྱོང་བརྡར། འཐབ་འཛིང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་སྦྱོང་བརྡར་བཅས་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཡོད་ཟེར།![]()
མདའ་བཞི་རྫོང་སྒར་ཐོག་དགོན་དུ་ཤ་བོ་སྐྱབས་ཀྱིས་དགོན་པའི་དོ་དམ་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཁོངས་མི་དང་། དགོན་པར་བཅའ་སྡོད་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ངང་གླེང་མོལ་བྱས་ནས་དགོན་པའི་དོ་དམ་དང་དགེ་འདུན་པའི་སློབ་སྦྱོང་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་ཕྲ་གནང་བར་མ་ཟད། གནས་པའི་གནད་དོན་དང་དཀའ་ངལ་ལ་དོ་ཁུར་དང་འདྲི་རྩད་བྱས་ཏེ། སྒར་ཐོག་དགོན་པས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོབ། དགོན་པའི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་སོགས་ཐད་སྤེལ་བའི་བྱ་བར་ཁས་ལེན་གང་ལེགས་གནང་ནས་ནན་གྱིས་བསྟན་དོན། གཅིག་ནས་ཆོས་ལུགས་ནན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། དགོན་པའི་དོ་དམ་ལྷན་ཁང་གི་རང་ངོས་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། དོ་དམ་ལམ་སྲོལ་ཁག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། དགོན་པའི་ཚན་རིག་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་ཅན། ཁྲིམས་སྐྱོང་ཅན་བཅས་ཀྱི་དོ་དམ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། དགོན་པའི་རང་བདག་དོ་དམ་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས། གཉིས་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་གཙོ་ཐིག་ཏུ་བྱས་ནས་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པའི་བསམ་བློ་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བས་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ“འདུ་ཤེས་གསུམ”གྱི་ལག་ལེན་སློབ་གསོའི་བྱེད་སྒོ་ཏན་ཏིག་ངང་སྤེལ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི“ངོས་འཛིན་གཅིག་མཐུན་ལྔ”རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས། གསུམ་ནས་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཞབས་དྲུང་དཀར་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པའི་གཞིས་རྙིང་དང་སྒར་ཐོག་དགོན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཀྲུང་གོ་ཅན་གྱ་ཁ་ཕྱོགས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཆོས་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ཚུན་འཚམ་པར་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་བཏང་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྲུང་གོ་ཅན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ཐད་དཔེ་མཚོན་གཏོད་དགོས། བཞི་ནས་དགོན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ་དང་། དགོན་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་མཛེས་སུ་གཏོང་བ། མཚོ་སྔོན་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་མཐོན་པོ་སྐྱེ་ཁམས་ཡུལ་སྐོར་དང་གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་རྟེན་གཞི། ཞབས་དྲུང་སྒར་ཐོག་དགོན་པའིAAརིམ་པའི་ལྗོངས་ཁུལ་བཅས་རིམ་སྤོར་བྱ་རྒྱུར་མཉམ་འགུལ་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཚོ་མཆོད་བྱེད་སྒོ་སྐྱེ་ཁམས་ཅན་དུ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ། དགོན་པའི་རང་ཁ་རང་གསོའི་ཐོན་ལས་གསོ་སྐྱོང་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་དངོས་སྤྱོད་རྩལ་ནུས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་ལྕག་བྱས་ནས་དགོན་པའི་རང་ཁ་རང་གསོའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་ཟེར།
ཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་ཀྲང་ཨའེ་ཧུང་དང་། ཁུལ་ཨུའི་རྒྱུན་ཨུའམ་དྲིལ་སྒྲོག་པུའི་པུའུ་ཀྲང་སུང་ཞུག་ཙུང་ཞུགས།
夏吾杰开展春节走访慰问活动
1月24日，州委书记夏吾杰赴海北军分区、海晏县白佛寺开展慰问活动，宣讲省州“两会”精神，送去党和政府的关怀与新春祝福。在海北军分区，夏吾杰与领导官兵代表亲切交谈，详细了解军分区建设、官兵训练生活等情况。指出，过去一年，海北军分区积极参与和支持地方建设，在军民融合、生态保护、乡村振兴、民族团结、平安建设以及助力海北红色资源挖掘收集整理等方面做了大量卓有成效的工作，持续巩固发展了全州军政军民团结的良好局面，全州经济社会发展和各项事业取得的成绩，凝结着驻地部队、民兵预备役人员和退役军人的辛勤努力和无私奉献。希望军分区上下，一要深入学习贯彻习近平强军思想和习近平总书记关于国防和军队建设的重要论述，坚持管方向抓根本，坚决贯彻党中央、中央军委和省州委的决策部署，坚决把党对人民军队的绝对领导落到实处。二要大力传承弘扬“两弹一星”精神和“老高原”精神，加强思想政治建设，提高军事素质和作战能力，对标国防动员、反恐维稳、抢险救灾等职能任务，做好“十五五”基础设施项目谋划，补齐短板弱项。三要在助力海北打造精神高地上持续用力，在深入挖掘红色资源方面主动作为，积极参与221基地旧址和17处解放军守卫部队军事旧址保护利用工作，充分运用红色文化教育引导广大官兵坚定理想信念、磨砺战斗意志、锤炼战斗作风。在海晏县白佛寺，夏吾杰与寺院民管会成员、驻寺干部亲切交谈，详细了解寺院管理和僧侣学习情况，关切询问存在的问题困难，对白佛寺在团结信教群众、维护社会稳定、履行寺院责任等方面开展的工作给予肯定。强调，一要坚持从严治教，进一步加强寺院民管会自身建设，健全完善各项管理机制，推进寺院科学化、规范化、法治化管理，提升寺院自主管理水平。二要以铸牢中华民族共同体意识为主线，深化寺院僧人思想政治教育，引导和支持宗教以社会主义核心价值观为引领，扎实开展好“三个意识”实践教育活动，不断增进宗教界人士和信教群众“五个认同”。三要秉持爱国爱教优良传统，充分发挥第八世夏茸尕布故居、白佛寺藏传佛教中国化方向展示馆教育实践作用，积极推进宗教与社会主义社会相适应，在推进宗教中国化方向上作典范。四要不断加强寺院基础设施建设，优化美化寺院周边环境，联动推进青海湖、同宝山生态旅游暨红色研学基地、白佛寺AA级景区提档升级，统筹规范青海湖祭海活动向生态化转变，大力培育寺院自养产业，鼓励僧人学习实用技能，提升寺院自养能力。州委副书记张爱红，州委常委、宣传部部长孙绣宗参加。ཡོང་ཁུངས། མཚོ་བྱང་མདོ་ལ་བོད་ཡིག་ཚགས་པར།
རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ། དབང་ཆེན་དོན་འགྲུབ།
ལྟ་སྐུལ་བ། གཡང་འབུམ་ཚེ་རིང་། ![]()
原文来源/海北党务 文/陈文龙 图/祁连山报社记者 陈文年
责编/项吉当知
监制/杨本才让
投稿邮箱/3068276991@qq.com
བརྩམས་དབང་རྩོམ་མཁན་ལ་དབང་། དབང་གནོད་ཡོད་ཚེ་འཕྲལ་མར་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས།
版权归原作者所有，如有侵权请立即与我们联系
