这篇文章是作者出于一种“好几天没干正经事”的负罪感之下写的，本来我偷偷地下决心尽量保持一周双更(hopefully)，但自从上一次更新以来本人不仅没打开过文档，甚至也没看几页书，所以现在赶紧从大脑的存货里翻点东西，企图赶一篇有质量的东西出来。
本文将继续“信仰哲学”的系列，笼统地简述信仰与理性的关系，以便于大家能够对教会所教导的“如何正确看待我们的信仰与我们的理性”有大致的概念，在之后的文章中会详细阐述我们该如何正确使用信仰之恩与理性之光来探寻真理。作为基督徒，如果我们对信仰和理性没有一个正确的认知，就容易陷入疑惑和恐慌中，生活在这个客观世界也容易烦躁甚至逃避。
信仰是不理性的吗？答案是：信仰其实是理性的，至少基督教的信仰是非常理性的。这个问题我们在之前的文章《什么是“我信”: 相信无法看见的东西是不理性的吗？》中已经阐释得很详细，有兴趣的朋友可以在那篇文章中回顾一下具体的论述过程。
人类的信仰与理性之光早在数千年前就已经开始闪耀，从粗糙的早期宗教与自然思考，到成体系的自然哲学、经院哲学的发展，我们的教会继承了神圣的启示和先贤的智慧，在对信仰与理性的关系处理中，也从稚嫩走向成熟乃至卓越。
然而，在信仰教育不足、或信仰资-源-受限的地方，人们有时会将信仰和理性的关系搞错，或者认为信仰是不理性的、违反科学的，或者以为“管他三七二十一，只管信就行了”。这几种都是非常危险的，也绝不是天主教会的教导。
在开头我们先举例三种错误的观念：
1. 怀疑主义(skepticism)
怀疑主义大致认为信仰从本质上是与人类理性相抵触的，比如“鉴于信仰无法被证明，因此它是不理性的”，或“科学已经代替宗教了”。
对于这两种针对信仰的典型怀疑主义，前者依然可以参考《什么是“我信”: 相信无法看见的东西是不理性的吗？》这篇文章中我自认为已经解释得相当好了。对于后者，我们也可以心平气和地问：您真的对您的科学素养和哲学素养感到那么自信吗？——无论如何，我们在此只是简单地提一下对这种怀疑论的反对态度。
2. 盲信主义(fideism)
盲信主义和怀疑主义正相反，他们大致上也认为信仰是和理性相抵触的，不过他们采取的态度是“不用多想，什么都只管信就好了”。盲信主义者也许会说“我们只需要圣经就够了，不要管理性或科学会宣称什么”。
3. 信仰主观主义(Subjectivism)
这种观点大致认为，我的信仰只是我个人的感受，或是信仰者个人的主观信念。最典型的话类似于“信仰只是心理作用罢了”或“信仰只是一种心理学上的现象”。
针对上述的几种误解，圣托马斯·阿奎那指出，“信仰与理性从来不是相抵触的，这是因为建立在现实秩序之上的真理，有着根本的统一性”，他的《神学大全》II-II第8问中做出了一整章的详细阐述。——这句话乍读有点晦涩，换句话说：不可能有一件事根据信仰是真的，同时根据理性或科学却是假的。
我们可以做出这样的描述：真理是一种位于人类大脑之外的、存在于客观世界的东西，人类的信仰只是发现真理，思考真理，相信真理。
从基督教哲学的角度上来说，天主是一切客观世界存在与持续存在的源头，而他同时也是启示人类信仰的源头，因此，既然信仰和理性(对客观世界的研究)同源，那么他们就永远不可能相抵触，因为真理不能抵触真理自己。天主教会在官方文件(具体是哪份文件我忘了)中也明确指出过：教会不会也不应该对现代科学的发展感到恐慌或抵触——这是对天主的不信任，因为真理永远不会与真理相矛盾。
如果我们不幸发现似乎有某些东西导致了信仰与理性之间的冲突，要么就是我们的推理错了，所以并没有推出什么结论，要么就是我们在某种程度上误解了信仰想要宣称的东西。——这并不是为我们的信仰找什么万能借口，而是从逻辑上讲，真理统一性的本质就是这样。
此外，阿奎那也宣称基督教信仰是极其理性的。再次，这也是之前那篇文章《相信无法看见的东西是不理性的吗》中所提及的，基督教信仰并不是类似宣布“48小时后外星人就要入侵地球了，因此让我们现在挖地堡”，而是建立在可信的证据之上。
首先，从基督教哲学的角度说，我们所信仰的天主本身就是客观真理的来源。
其次，天主又赐予我们传统称之为“可信的凭证/记号(signs of credibility)”来让我们的理性去相信教会的宣讲。比如，我们所宣讲的基督的神迹和他的复活都有着众多的见证者，以及圣经和圣经以外的文献记载。正如我先前所提，《罗马书》10:17“信仰是出于报道”，——历史对于后世之人来说永远是不可见的，而历史知识是建立在见证记录的可信性之上，圣经与其他历史文献的互证给了我们的信仰额外的保证。
最后，教会持续性的存在，以及她两千年来代代继承、始终如一的教导，也给了我们的信仰一种理性上的保证。
不过，尽管如此，圣托马斯同时也指出，信仰本身属于一种不可见的奥秘(复数)。这也就是说，我们的大脑永远不可能真正做到完全理解它们，尽管相信它们是一种理性的行为。比如三位一体的天主的奥秘、创造的奥秘、基督神-xing的奥秘等，这些关于天主本身的奥秘，除非他启示，否则人类的智力无法主动获知。
在Catechism第50条中有着类似的定义：尽管人可以通过理性来获知天主的确切性(比如从没读过圣经的古希腊哲学家也能通过理性对某种永恒绝对的存在做出过论述)，而有些奥秘却并不能纯粹通过人类单方面的推理来主动获知，这些奥秘被称之为“启示”。
并且，信仰同时也是一种超自然的恩典，这种恩赐的信仰之光使信徒甚至能够在理性地思考之前就毫不犹豫地接受它们的真实性，因为天主是这些奥秘的证人。
以上就是对信仰与理性正确关系的简述(我希望还算简短)。我想最后总结，虔诚的信仰并不意味着我们可以适度放弃理性，也不是说理性没有优先级，因为陷入不理性的信仰是很危险的，迷-信会导致犯罪。而且圣奥斯定也认为，既然自由意志是人们选择善的基础，那么“理解的恩典”必然伴随成义的人。而对于教会来说，理性更是必要的，我们的教会就是在理性的大公会议和无数圣人的神学思考中才能健康发展，我们也才能学习到这些正确的教义。
因此，我们正确地认识信仰与理性的关系，才能对我们所信仰的基督教有一个更客观和正确的认知，这对于我们的信仰之路和灵魂的成长也是十分关键的。
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St. Thomas Aquinas (1485), Summa Theologiae, I, qq. 79, 93, Second and Revised Edition, 1920, Literally translated by Fathers of the English Dominican Province, Online ©️2017
Catechism of the Catholic Church (English translation for the United Kingdom), the CTS definitive & Complete Edition, Published by Catholic Truth Society, copyright 2016Catechism of the Catholic Church (English translation for the United Kingdom), the CTS definitive & Complete Edition, Published by Catholic Truth Society, copyright 2016
