《为无为语录精选》
翻译：纯然的空
摘录：无有
（连载6）
影子怎么能消除它自己呢？
让我们认识到这件事的荒谬性——作为主体的现象化客体在拼命寻找他们自己！客体怎么可能找到其主体呢？客体的本质只是主体，客体所做的一切都是由主体完成的，所以，正是主体本身在拼命地寻找他自己！
离开认知，就没有“事物”（客体）存在，离开被认知的“事物”，就没有认知存在，因为不存在认知者。
实相如是存在，不存在可以被当作目标来寻找的“事物”。一旦停止寻找，实相就呈现了。
寻找的行为本身，恰恰是通过外在化其自身，而让自己背离了实相。
这自由的，不是实体。那受束缚的，不是真正的你。这不受制约的（或无限的），是空。那受制约的，不是你。
“你”的存在，除了道听途说，还能是什么？
考虑到所有的事情，束缚完全是因为“我”之概念，解脱就是从关于解脱的观念中解脱出来。有任何人被束缚了吗？有任何人可以获得自由吗？那又如何？
无论你可能是什么，你都在“被活着”。不是如你所想般，你在旅行，而是你在“被旅行”。记住：你正在一列火车之中。不要再试图亲自扛着行李了！无论如何，它都会和你在一起的。
无论一个人意识到了什么，意识到的都是客体。
“纯粹的念头”，就是如其所是地看待事物——对它们没有争辩（和思考），如鲁米所说，“只是看，看，看”。总之，不推断。
一切都是我，而我不是事物。
所有的现象都是主体的显现（主体性的客体化）。从客体性层面来说，我之所是，是现象化显现之整体。从主体性层面而言，我之所是，是所有现象体的本质。对此，无论在何处，无论处于什么阶段，没有什么是个人化的。个人的观念不是内在所固有的，而这就是全部问题。
你必须做的是什么？打包你的行李，去火车站，不要带行李，赶上火车，然后，把你自己留下。很好，这就是唯一的修行，一次性的。
现象是概念化的，是表相或形式，与之相互依存的对立面（或对应物）是非现象，这也是概念化的，是无表相或无形。现象和非现象（正如大师们所指的“有形世界和无形世界”）的源头就是本体。
“本体”不是与“现象体”相互依存的对立面（或对应物），而是“现象和非现象”的源头。这一切都是纯粹的概念。
现象体既包括积极的，也包括消极的，既包括表相，也包括非表相，既包括有形，也包括无形，既包括形体或表相的呈现，也包括它们的缺失，因为每一方都取决于另一方，没有了一方的假定存在性，另一方也就没有了假定的存在性。
“本体”是一种象征，表示双重现象的缺失，即：对立面的全然缺失，或如有时所言，（对立面中）消极面的缺失（一种双重缺失），这也是（对立面中）积极面缺失的缺失。
“本体”看起来仍然是具有二元性的；也就是说，作为一个客体化的概念，需要一个（某种“被认知物”的）“认知者”。但在这里，没有可被认知的事物，而且，恰恰因为“它”（本体）也是认知者，事实上，“它”正是所有曾经（或将来）假定的认知者。因此，“它”是找不到的、不可知的，仅仅因为除了“它自身”以外，“它”不可能作为任何事物的客体，“它”也永远不可能知道作为客体的“它自己”，如此，象征符号只是一个现象化的诡计——为了表明某个“事物”并非如此。将“它”称为“真如”或“道”或任何其他名字，在逻辑上同样是徒劳的，因为“它”是假定的认知元素，假定的被认知物，以及表面上的认知行为。
不可能存在“无自主意志地活着”这种事，事实上，如果将之视作动词，这个说法就是矛盾的，因为“无自主意志地活着”这一行动，必定构成了一种有自主意志的行动——无自主意志的意志。就像其他的否定一样，（否定）是另一种模式的肯定，正如肯定是其自身的一种否定模式。
事实上，不行动，表示现象上的某种可能性，因为它可以暗示“被活着”，从而“无自主意志”就可以理解了，因为在“被活着”的过程中，没有“自由意志”存在的余地。
我们实际上是被活着的，完全地、绝对地被活着，就像所有梦中人物在各种各样的梦里一样，那么，在我们生活的连续发展中，就不可能有诸如“自由意志”这种因子存在。
在现象化的生活中，“自由意志”就根本不是一个有效因素，而是一个被想像出来的因素。事实上，“自由意志”是“我”之概念的一种表达——“小我”看似在起作用；“小我”本身可以被视作一个纯粹的小丑，一种心理活动，它通过假装干扰了因果链，而产生了被称为满足或沮丧的反应，其根据是，“小我”的尝试性干扰与所发生的事一致或相悖。
以意志来压抑“意志”，绝不会对我们生活中的一系列演变有实际影响，绝不会对事件产生任何影响，努力消除“自我”意志，只能是通过运用意志本身来加强意志。例如，当我们被告知“放下一切”时，这意味着抛弃所有自主意志的活动——因为我们需要“放下”的一切都是假定的自由意志下的假定结果，这种假定的结果只能通过自主的行为来完成，也就是，通过假定的“小我”或独立“自我”来完成；由此可见，这不过是小丑的行为或虚假的表演。
如果这种（自主）行为可以有效地完成，它就必定是一个结果，是一个“因”之果，而这个“因”只能存在于因果链中，但因果无论如何都不会受到所谓“小我”（或“我”之概念）的意志行为的影响。这个“因”只能作为先前之“因”的“果”而生，在这种情况下，先前的“因”本身（是看不见的）只能作为理解（或领悟）的结果而出现，而领悟力的发展可以用某种隐喻的方式描述为“我们”唯一的自由。（当然，自由不属于“我们”，现象体不可能拥有自由。无论如何，自由只是一个概念，只在概念上适用于现象体，但也许，“本体”以现象体的形式直接显现，以便领悟力可以升起或“出现”。）
无自主意志的生活，通过放弃意志活动而“放下”一切，或“让我们自己被活着”，只能由非行动（无为）来实现，即：作为领悟的结果，通过认同般若之本体而达成，也就是说，作为“看见”的结果而实现。
没有表面上的自由意志的干扰，即使有，这意志也不会对结果有任何影响，除非意志消失或潜伏，小我的活动不产生，让心灵敞开，接受直接或直觉的领悟，这领悟由被称作“般若”的优美梵文所代表。
直觉，确实是直接的，但其结果在我们看来是间接的，因为对我们来说，我们所认为的“直接”是“意志”的一种假定结果。“自由意志”是独立个体的幻相和“小我”或“我”之概念中不可或缺的一部分，正如“自由意志”是此幻相的明显表达或活动，而事实上，无自主意志的生活，或“被活着”，是直接地活着，是自发地活着，是没有眼泪地活着。
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