在6月13日的文章中，我曾经发起过一次投票，关于读哪本书的投票，截止到现在，总共有52位朋友参与（在此表示感谢），其中王阳明《传习录》得票是最多的，然后是《穷查理宝典》，从上周开始，已经开始了《穷查理宝典》的阅读笔记连载，而正好现在周五也腾挪出来了一天时间，没有什么其他的安排，因此就启动《传习录》的阅读。
《传习录》是王阳明的学生记录下来的，还包括了阳明先生的书信。其中第一篇是徐爱记录的，围绕着《大学》展开。咱们看《传习录》，不是为了了解那些儒学著作、当一个儒学博士，而是为了把自己手头的事情做好。
徐爱记录的总共有十四条，其中第一条是关于“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”中的“在亲民”这句，其中朱熹觉得是“在新民”，而王阳明认为应该是“亲”民，“亲”的意思更加广泛。
第二条讲的是至善需要从自己的内心中去求索，“至善”是心之本体，然后第三条进一步用具体的例子阐述了“心即理也”，我们先看原文。
“知止而后定”，意思是知道自己要达成的目标，知道在什么地方停下来，那么内心就会坚定。那什么叫做“止”呢，其实就是《大学》前面的那句，“止于至善”。
接下来的问题就来了，什么叫做“至善”呢？这个定义其实没什么疑问，就在于将事情做好、达成预期效果。跟我们现在所了解到的也差不多，古人们也知道要把事情做好，就需要遵循事物的发展规律，当然，他们那会儿还不太流行“规律”这个词，客观规律就表现为是一种“天理”。
对于怎么去找“天理”，朱熹和王阳明就有一些不同看法了。朱熹觉得“事事物物皆有定理”，他认为“理”在心外，要在“物”上去寻找“至善”。
而王阳明觉得“至善是心之本体”、“心即理也”，所以阳明先生的学说也被称为“心学”。在王阳明看来，心外的理没有什么意义，并不能有助于我们将事情做好。我们做的任何事情，都是内心世界的一种体现，行为往往会滞后于内心的某种想法，也就是说，“知”经常需要发生在“行”之前。当然，王阳明从来就不认为“心”能够脱离于外物存在。
从自己的内心去寻求“天理”，就有个要求，得尽量减少自己的主观对于客观的干扰和蒙蔽，“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面舔一分”。
我们的“心”经常就是被添加了很多东西，有些是前人对于客观规律的理解和表述，这些作为间接经验，是我们所需要的，有助于认识客观世界；还有些东西则充满了其他人的私欲，比如那一套纲常伦理，还有现在所谓的“觉醒病毒”，“享乐主义”宣传等等，都代表着对既得利益者利益的维护。
王阳明以孝道为例对于“心即理”做了个解释，其中“诚孝的心”是根本，当有这个心的时候，自然而然会在冬天的时候担心父母受冻，并去寻找如何御寒的方式；也自然而然会在夏天的时候担心父母受热，从而去想如何避暑的方法。这跟树木生长是同样的道理，首先要扎根，然后才能够长出枝干叶子，而不是相反的顺序。
“心”学对于我们为人处事都很有指导意义，对于做股票也是如此，同样得以“热爱做根”，没有这个“根”，其实也就不会想怎么去把这个事情做好。
同样要去除“私欲之蔽”，不要总是把主观的意愿加在思维逻辑上面，屁股决定脑袋的结果可不是很好，因为失去了客观、看不清事实。相对于整个市场而言，每个人自己的想法都没有什么定价权，别干螳臂当车的事情。
对于去除“私欲之蔽”，再多说一句，就是我们从外部学到的那些个的投资理念，知道的一些信息或者投资观点，常常本身就带有其他人的“私欲”。
