老子与孔子治国之道的异同
2024-08-01 08:10
江西
老子与孔子治国之道的异同
摘要：对老子和孔子之间不同的治国之道提出自己的看法老子是谁？至今以来众说纷纭，出于对《史记》的尊敬，我更倾向于太史公的说法：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”
孔子又是谁？相比老子而言，孔子的面孔就清晰很多了，这里依旧采用,《史记》中的介绍，太史公有云：“孔子生鲁昌平乡陬邑。其先宋人也，曰孔防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥。纥与颜氏女野合而生孔子，祷於尼丘得孔子。鲁襄公二十二年而孔子生。生而首上圩顶，故因名曰丘云。字仲尼，姓孔氏。”
两位影响中华文化数千年的夫子，一位是道家的代表，一位是儒家的代表，对于治国，分别在自己的著作有自己的看法。当代易中天先生曾说过：“儒家是公开的‘执政党’，法家是暗地里的‘执政党’，道家是‘在野党’，墨家是‘地下党’”孰是孰非，千年来也没有个定论。今日，我便来对于两位的治国理论提出一些属于自己的小解。1、《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
2、《论语》，《论语》是孔子及其弟子的语录结集，由孔子弟子及再传弟子编写而成，至战国前期成书。全书共20篇492章，以语录体为主，叙事体为辅，主要记录孔子及其弟子的言行，较为集中地体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。此书是儒家学派的经典著作之一，与《大学》《中庸》《孟子》并称“四书”，再加上《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》《乐经》（已失传），总称“四书六经”。
《老子》中共有26章以治国为重，6章针砭时弊，4章议兵，近一半的篇章与国事有关，故而也有人评价其“内圣外王”。而《论语》20篇中除了孔子教化世人以外，绝大多数还是在讨论国事，后世最经典的评价：“半部论语打天下，半部论语治天下”也如实是。后世的人虽然认为儒道一体，但是实质上，我觉得差别还是存在的。就治国而言，两位夫子的看法有同有异。相同的地方双方应该是比较认同的，治国以治民为先，这点毋庸置疑，这也是这两部书流传至今且被后世认为是正统的原因，相比一些治国以“帝王术”的《厚黑学》之流，我还是更认同两位夫子。若是说什么“儒道之列太过清高，没有‘吾厚黑’实用”，笑话，儒以浩然正气长存，道以随心所欲适世，先利民，再利己，“民为重，社稷次之，君为轻”。这句话虽然是孟子说的，但是就我看来，两位夫子应该都是认同的，只是在这个实施方法上面，两位夫子的看法出现了不同，这也是我们今天分析的重点。
《老子》第二章中所说的“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。”这里就不一一翻译了，大概意思就是，因为“无”的存在，所以有“有”的体现，两者相互依存，相互补充，相互转化，这是不变的，所以圣人看似无为，实际上是在顺应自然规律，而不加入自己的意志或者说是私欲，此时其实已经是“有为”了。只有“弗居”，方能“不去”，顺应自然，不争，才不会被争，这样才有利于治国。而孔子的看法却不一样，《论语·卫灵公》中“子曰：人能弘道，非道弘人”孔子意思是：“人需要不断提升自身的修养来使道发扬光大，而不是用所谓的道来弘扬自己”这句的确是孔子语录中的经典，讲述人与道之间的关系是不可颠倒的，这没有问题。但是我们换个角度来看，一个人弘扬的永远是自己的道，也就是携带了自身的意志，这实际上已经是在争“名”了。但老子的想法是，道的本身还是道，它不需要被弘扬，也不会成为弘扬他人的工具，因为道就在每个人身边，顺其自然，不争，同样也无法被争。显然孔子在这个角度已经完全低于老子一个层次了。
《老子》中第五章：“天地不仁，以万物为刍狗﹔圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”这里很多人都会曲解老子的本意。“圣人不仁”，不是说圣人不好，而是“仁”出现的条件是“大道废，有仁义”，“圣人不仁”实际是大道存在的一种体现。而儒家推行“仁政”的“仁”是源于家族血缘的孝悌之亲，而实际上，天地作为自然的存在，有自己的运行规律，并不会有人类的爱憎感情倾向的，天地之间的爱，是无私的慈爱，是相同的。把百姓看成祭品，看似荒谬，实则意味深长：祭品之于人就犹如人之于天地，人对祭品并无爱憎，未祭祀时敬重，祭祀完成后肆意践踏，这是顺应周围环境的不同，人对祭品的爱憎也随之改变；天地对人也是如此，在没有前后对比的情况下，每时每刻都是无爱无憎的，顺应自然的变化而做出相应的改变，并非真的只是把百姓当成祭品来看待。相比之下，儒家的“仁政”，虽然更深得民心，但主要还是通过对比那些仍然处于水深火热的人民生活体现出来的。
而后面的“多言数穷，不如守中”可以与《论语·卫灵公》中：“子曰：‘知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，动之不以礼，未善也。’”还有《老子》第十七章：“太上，不知有之﹔其次，亲而誉之﹔其次，畏之﹔其次，侮之信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’。”同时讨论。孔子认为为政者必须要有四种特性：“知及之，仁能守之，庄以涖之，动之以礼”才能算得上是至善，。老子对为政者的看法是：为政者与其反复更改政令，倒不如不要让百姓知道为政者的存在，因为为政者的政令全是顺应自然之道的，犹如一日三餐，到点就吃，百姓都说，这不就是自然而然的吗？从而直接忽视为政者。这样既能使百姓安定的生活下去，也免了为政者为政的苦恼。这样的为政者也不是没有，《论语·宪问》中：“子曰：‘无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。’”在孔子眼中，舜就是这种为政者，只需要南面称王，别的啥也不需要他做，百姓顺其自然的生活就好了。
两位夫子对待治国都有着属于自己的道，而我只是对他们的道提出了一些属于我自己的看法。在我看来，某种程度上来说，老子的治国理论是要压过孔子的治国理论一些，最简单的就是老子提倡的“无为而治”，孔子一方貌似并没有什么可以来反驳老子的理论，反倒是孔子推行的“仁政”和“礼乐”被老子批判的有些体无完肤“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。但是，后世并没有老子口中的为政者的出现，也没有可以享受“无为而治”的百姓了，这样的世道，反倒是孔子的治国理念更实在一些。老子的道，是神圣的，是值得后世去拜读，去践行的。
云陌集
天上云卷云舒，地上阡陌交通，既指天地，更指交通。
