被遗忘的蔷薇十字学派古老智慧 （中）

被遗忘的蔷薇十字学派古老智慧 （上）

自我觉察就是东西方灵修体系的基石

罗伯特：有些灵性导师可能已达到这种境界（译注：上文中提到的本性得到彻底净化之人），不过也只是少数吧！尤其是在西方和我们一起共事的许多人，大家都还在做着自己的功课呢。

另一个在道途上正蓬勃发展的灵修方向，就是你提到过的古代启蒙圣殿入口处所写的“认识你自己”，或是东方传统的正念修行，以及近代东西欧传统中的“自我观察”，还有葛吉夫的“忆起真我”。其实它们说的都是同一回事，也是修行绝对必要的基础。这指的是你要完全中立地观察自己，就好像你观察的是另一个人，从而看见自己的思维、感受及行为背后的真相。

其它传统中的自我观察形式略有不同，例如佛教行者要观察的是一个人的思想、言语及行为，但这些面向其实是紧密相连的，当然也都反映出先前提到的三个主要的能量中枢。我们的所思所言所行都是在建构自己的精微身，因此观察这几个领域的能量运作方式就是修行踏出的第一步。透过观察自己的心念、感受及行为，我们可以在产生行为之前便觉知到小我内在的驱力是什么，而不仅仅是行为本身。如果能够在这些驱力显化之前看到其真相，便可能适时制止这些有害行为。

安德鲁：所以在日常生活中，比如你很想讲出一些伤人的话，或是你的意图被人识破时很想本能地做出一些反应，总之不管是什么情况，你都要先观察自己的这股冲动，而不是凭感觉贸然行事。

罗伯特：绝对是如此。因此在整个观察的过程中，第一步就是不要企图改变你所看见的内容，因为当一个人知道自己正在被观察时，通常都会表现出最佳状态。所以，我们最糟糕的想法、感觉和行为都是在无觉知或认为没人在观察我们的时候，才会自动冒出来的。一旦开始观察也就是真的在进行自我觉察了，那么我们往往会犯以下的错误，“哦，我不是已经在观察自己的念头了吗，可我发现内心所想的全都是一些美好、善良、有爱的东西啊。”但这绝不是人们一整天都在思考的内容，因此你必须在事情正发生、和他人互动的过程中以及面对情绪反应时进行当下的自我觉察。

只是观察而不企图做出任何改变，然后你就会开始发现自己的想法、感觉及行为是多么具有破坏性，用西藏人的话来说就是多么“不善巧”。而这也令人联想到葛吉夫的洞见，他指的就是这些“恐怖的内在处境”。这涉及到许多不同的面向，其中一个就是：我真不希望别人清楚地看见我的想法、感受及行为，因为它们和高尚没丝毫关系。所以，这便是自我觉察的第一阶段，你只需要如实觉知，没有任何美化粉饰。

接着我们就要开始朝这个方向去深入下功夫了。正如我在自己的网课上所标示的“灵性科学基本教义与实践”一样，其中的根本教诲和实修方法之一，就是让自己具备进入清明心的能力，也就是要〝维持在清明状态中〞，并由此而感知到无形实相，或是无有粉饰、不带幻想地洞见内境的真相。

因此，既有被动接受式禅定也有主动积极式冥想，后者的意思是采取主动建构一种念相，在更高的层次上促成富创造力的积极思考。接受式和积极式是协同运作的：当我们在观察内心的活动时，必须让自己处于清明状态，对此常见的描述是：心如止水或犹如朗朗晴空。然后就要进入积极式冥想：现在我要形成有益的念头，我知道这才是我真正的潜质；此刻所产生的良善情感和神圣意志的脉动，才是我真正的潜力。

因此，冥想分为两个方面，当今的许多灵修传统往往只教授其中的一种、鲜少能同时兼顾，但我们必须两者并用才行。所以你会发现，像禅宗、内观、超验冥想等强大非凡的体系，基本上都是接受式的，而许多西方传统则是以积极式冥想居多；其中有些系统从来不教学员在展开更深的修行之前要先达到清明状态，原因是这种做法会在心猿意马之上制造更多障碍，从而破坏了连贯念相的力量。

安德鲁：所以有一种非常强大的组合方式，就是将内观或帮你意识到晴空般觉性的空观及慈悲观结合起来，后者本质上就是运用意志力为周围的人带来友爱和福祉。

罗伯特：的确是如此，这种冥想能促使你采取积极行动，你会精心建构出特定的想法和情感，并且将其落实在具体的助人行动中。这是冥想正向积极的一面。

现在我们明白了：自我觉察是灵修不可少的基础。有本书我已经提到过许多次，但我认为在此还是值得再重复一遍，我经常把它当作范例来说明觉醒和自我观察的过程。这本很棒的作品同样与俄国神秘学家葛吉夫有关，也是他的学生P.D.邬斯宾斯基撰写的，书名是《寻找奇迹》(In Search of The Miraculous）。

邬斯宾斯基在书中谈到他从葛吉夫那里学到了「忆起真我」，也就是要全天候地观察自己，因为不进行自我觉察的话，你其实是处在一种不清醒的恍惚状态。他是这样描述自己一天的活动的：早上醒来后他设法忆起真我——这时他仍然维持着自我观察——上班的路上他扫了一眼商店橱窗，看见了里面的某个东西，等他再次回到有觉知状态时已经是当天晚上了。他忙了一整天的工作和其它事务，从不经意地瞥见商店橱窗开始，一整天他都处在不清明状态，直到晚上回家脱衣服时才猛然醒来。他上了一天的班，出去和朋友吃饭，做了许多其它的事情，整个过程中都是缺乏觉知的，只是在恍惚状态下的自动运作罢了。

这就是「恐怖的内在处境」的一个面向。当你突然清醒过来的那一刻，通常会意识到自己其实一直处在梦游般的恍惚状态，而且多数人都是如此。这就是为什么世上会有这么多破坏性活动的原因，因为心神恍惚的人容易被洗脑编程，去做一些具有杀伤力的事情。

这是许多人在灵修路上都经历过的，所以我们必须面对这种「恐怖的内在处境」，“天哪，刚刚竟然陷入了恍惚状态。那个人用那种声音对我说话，我下意识地就想起了自己的创伤，于是就走出去说了一些伤人的话、做了一些有害的举动，还有其它的荒唐事儿。现在我才恢复了觉知。” 因此我们的目标就是透过「忆起真我」，让自己始终保持清明状态。

六个必要的练习

罗伯特：我们还可以将自我观察与蔷薇十字传统中最根本的练习关联起来，这种练习有时被称为“六个基础训练”，而我更喜欢称其为“六个必要的练习”。有时在进行冥想修炼时，人们只谈到它接受式的那个面向，但我认为在六个必要的练习框架之下，接受式和积极式这两个部分必须同时进行。我在我的“灵性科学基本教义和实践”课程中详细介绍了这六种方式，因为我想在这个阶段把大家的基础打牢，其它的一切都是建立在这个起点上的。

蔷薇十字派的基础或必要练习之所以是六个，是因为这个数字代表心轮十二瓣莲花中的六瓣。印度传统认为每个脉轮都对应着一定数目的花瓣。喜马拉雅系统对这些能量中枢有着非常深的理解。如果你去查询原始梵文名相和梵文的描述，就会发现它们所指的都是能量透过脉轮微观地示现于人体之内，而且我们都被赋予了属灵的神圣大能。

安德鲁: 甚至像Anahata（译注：心轮）一词，在早期梵文教义中指的也是这个能量中枢。我的理解是这个词的发音所产生的振动和它的神圣几何模式是共振的。

罗伯特：没错。古老的神圣语言，例如梵语、希伯来语和部分古埃及语，都是藉由音声来表达相关事物的能量振动。这真的是太奇妙了。所以，古埃及语中的“Hekaw”能够为你带来某种力量，而这便是卡巴拉文所蕴含的奥秘。印度传统中也有类似现象。这些都是种子字，它们的音声振动全都承载着某种能量。因此，事物的太初之音组合成了种子字，也是被描述之物能量振动的显化。这真的是了不得的现象。

安德鲁: 太不可思议了。我最近刚和一位新朋友聊到梵语中的一个谱系，其字母表的构成有许多不同的方式，其中一个有64个字母，而DNA也有64个编码，你知道的，各种不同的......

罗伯特：很神奇。

安德鲁: 太有意思了。吠檀多是古印度六大哲学流派中的一种，它关乎的是......就像你刚才所说的，赞美诗圣歌等实际上都是与能量连结的，我认为透过诵唱所引发的振动才是真正的灵性教诲，而不是只对表层文字的理解。这些不同传统的划分方式以及传播智慧的方式，真的是令人着迷。

罗伯特：是的，没错。你会发现这类知识才是宇宙奥秘的核心部分，在许多传统中都能发现它们的影子，比如原始文字的奥义中就包含了这一点。音声能量是极为强大的，因为当你说出某个事物的名字时，你实际上是在透过声音显化出它的力量。

所以，我们藉由这六个练习可以发展出心轮六瓣莲花的花瓣形状。六个必要练习中的每一个都能发展出一个花瓣来，蔷薇十字学派认为另外六个在过去世或演化的早期阶段已经形成。也就是说，其中的六瓣已经被激活了，其它的六瓣则需要透过自己的努力才能充分活化。

第一个练习是观察和引导我们思考的内容，它关乎的是上丹田。

第二个练习是观察和引导我们的情感，也就是中丹田。

第三个练习则是观察和引导我们的意志力、行为及动态生命力，此即下丹田的部分。

第四个练习是：对生命中遇到的所有事情都要抱持牢不可破的积极态度。对一切发生都保持积极态度，这一点说起来容易做起来难，但即便是最可怕的破坏性事件，也是打磨无价珍宝的必要阶段；它们都是开悟前必须经历的试炼。那些需要克服重重困难的人，其实是步上了灵性发展的快车道。虽然面临着许多挑战和痛苦，但他们总是能在困难中找到积极有益的一面，这对整个能量体都会产生真正的影响。

第五个练习是——就像他们所说的——维持禅心或初心。这是一种开放状态，意味着不管进入何种境界，都能够以不同于旧有的方式看待周遭的一切，也就是对新的体验、新认识的人、全新的生活方式全都抱持开放态度，真正做到以完全不同的角度看待和经验它们。你必须在任何时刻都彻底敞开自己的心。你会发现虽然有些人在灵性发展上已经相当成熟，但仍然有固着的模式，或许这模式还算是健康，但毕竟是一种墨守成规的心态，而我们要做的就是像初学者那样始终维持着动态活力。

安德鲁: 我发现最困难的时刻通常都出现在亲密关系中，比如和家人共进感恩节晚餐，那时真的很难保持敞开，但事实上这才是培养开放态度的最佳时机。你懂的，当你遭遇困难时，才是发展这种能力的良机。

罗伯特：绝对是这样的。我们有很多潜在的恍惚状态都和家人互动相关，因为许多事情都发生在我们很小的时候，那时我们尚未发展出意识心，所以这些东西埋得很深。

以上是其中的五个练习，第六个则是将所有练习融为一体。鲁道夫·史坦纳曾经说过，蔷薇十字派认为无论你做过什么其它的练习，造成了何种不良影响，例如参加过有害的活动，产生了负面想法、情绪及行为，或是别的灵修方式带来了破坏力，这些都可以透过六个练习达成平衡。

尤其是对那些正在尝试不同修炼方式的人来说，这的确是一种核心基础，因为我们是以有益的方式在观察和引导所有层面上发生的一切。

正确地唤醒昆达里尼

罗伯特：为什么要先关注心轮的发展呢？我们必须明白，许多古老灵修传统所采取的都是由下而上的能量激活方式，比如昆达里尼系统就是先激活脊柱底端的海底轮拙火，然后再让它往上攀升。同时我们还得明白，从历史来看这一类修炼方式——尤其是东方传统——几乎都是在修道院里进行的，通常都要远离异性或性诱惑，因为你最先开启的如果是脊柱底端的能量，那么它将会逐渐攀升到顶轮。

当然在更高的修炼阶段里，譬如你在尼泊尔传统的克什米尔湿婆教中所看到的，行者甚至可以继续向上扬升至更高的脉轮中枢，但前题是你已经唤醒了非常强大的生命能量。当时人们对此的理解是，如果激活了这些强大的势能，你很可能落入到疯狂的性行为中。

这就是为什么古老传统会要求行者去冥想引发性欲的某个躯体，观想它浑身上下都是粪便，以及各种恶心可怕的对你没有任何吸引力的东西。这是一种控制性欲的苦修方式——当然是有好处的，如果做法得当也确实可行的话。

除了刚才提到的由下而上法门可能引发的后果之外，我们今天还要面对另一个问题，亦即行者必须开启精微能量通道，否则就会出现所谓的“上扬能量走火”现象，而这会导致“昆达里尼扬升症状”（Kundalini sickness），就像戈毕·克里希纳（Gopi Krishna）在他的著作《昆达里尼》中所说的那样。60和70年代的许多行者都出现过这些症状。

关于由下而上的修习方法，我还想简单提一下：在60和70年代的美国，许多人唤醒昆达里尼拙火之前并没有完全开启精微能量通道；这是建立在东方修炼法基础之上的，通常会要求行者具备某些先决条件之后，才能进行更高阶的内在工作。20世纪80年代初发生了一件事，中国道家的秘密教义首次公布于众，在此之前是完全被隐藏起来的。所以，那时人们才了解真正要修炼的是整根脊柱的内在通道，然后才是身体前侧和后侧的能量通道，也就是中医所说的任脉和督脉。

因此，问题往往在于昆达里尼扬升时出现了偏移，没能直接通达顶轮而卡在了其它脉轮中。同时你还得确保它不滞留在头部，因为那里是无法安全储存生命元气的。元气藏于下腹，也就是道家传统所说的下丹田。他们教导人要透过舌抵上颚来连接能量循环，因为督脉之气是沿脊柱一直向上运行的。这也是埃及启蒙仪式中权杖的含义。

权杖的第一部分沿着脊柱上行至后脑的玉枕穴，然后经过顶轮到达头部前侧，其中一部分在眉心轮上方示现为神蛇乌赖乌斯（Uraeus）的标志，其余的则继续下行至上颚。如果在此停滞不前，那么必定会由于头部积聚过多能量，而开始显现昆达里尼上火症状。

但为什么要舌抵上颚呢？由于舌头是连结任脉和督脉的导电体，这样一来能量就会经过头部、舌头沿着任脉向下流动。这股能量既可在所谓的微观轨道上循环运行，也可透过涡旋运动储存在下腹的下丹田中。以上这些是给由下而上激活能量法门的人所提供的简介。

由上而下的法门则是在Christian启蒙运动中才开始普及起来的。约翰在约旦河中为Jesus施洗的画作中，后者的头顶上方有一道光。这属灵光柱在所有高阶启蒙传统中都是极为重要的；同时你还能看见圣灵仿佛鸽子一般降临在他的顶轮。这就是由上而下的法门。你首先要激活的是高层意识，然后这股识能会向下流动到其它脉轮中。

我们刚才谈到了由下而上和由上而下两种法门，但人们通常不知道还有一种是由心轮向外放射能量的方式，此即蔷薇十字派的向外放射法门。

而这就是我们要将六个基本练习放在首位的原因，目的是要透过这六个练习先将心轮激活，因为蔷薇十字传统主张行者可以激活任何一个脉轮、穴位或经络，其中都蕴含着圣灵所赋予的甘露，甚至每个穴位里都隐藏着不同的甘露和神圣能量，连辐射范围较广的脉轮也是如此。

当我们将它们激活进入其中时，就能品尝、感受、融入于属灵的甘露中，但问题是这种激活方式必须透过更宏大的能量进行协调统合，否则便可能沦为碎片式散乱的运行方式。蔷薇十字传统是通晓这一点的。行者藉由初阶的六个基本练习来激活心轮，使其成为整个身体能量的统合中枢，这对人的灵性发展产生了重大影响。如此一来，无论采取何种方式活化体内的能量——我们一直是在透过受、想、行做这件事——都可以被充分激活的心轮中枢和谐化，从而让整个身体的能量变得详和有序。

再重申一遍：初阶的修行是以正念作为基础的，而这又回到了之前聊过的话题。现在我们已经明白某个传统（例如蔷薇十字派）的特定修行系统是如何形成的，接下来就要将所有的修习方法置于更大的背景下，去理解它们为何要如此操作。

被圣光照亮的意志：平衡三个能量中枢

安德鲁: 我认为这......我的意思是你在课程中会进行深入讲解，我觉得太不可思议了。面对如此庞大的知识量，你的综合解析能力真是太牛了。强烈推荐你的“培养被圣光照亮的意志”课程，希望你能简单做些分享，因为这是不可或缺的基础，对不对？当我们走过人生......在自我实现的过程中我们要清除许多障碍，才能变得健康清明。我们是有力量有能力让这神圣意志在生命中升起的。对于那些不了解或不熟悉这个概念的人来说，它指的到底是什么呢？

罗伯特：我认为我们还是可以将它理解为三个主要中枢的一部分，即意识中枢、心轮的情感中枢以及动态生命势能中枢，此外还要了解这神圣意志是如何透过我们的每个行为得到显化的。

我们可以从另一个角度来理解这三个中枢。鲁道夫·史坦纳与其它蔷薇十字派成员共同创建了人智医学，后者乃蔷薇十字在医疗层面的示现形式。事实上，人智医学不但在德国建立了医院等机构，世界各地也都有从业者，他们在接受培训前都曾经是主流认证的医师。这些医师根据身体的不同功能分别将头部称为“神经感知中心”，将位于中丹田的心脏区域称为“律动中心”。这是因为人体的律动对肺部的呼吸频率或心脏跳动来说，都是至关重要的。下腹则被称为“代谢肢体系统”，因为这和新陈代谢及动态生命力有关，包括它们是如何透过我们的行为和四肢活动呈现出来的。

以上是从人智医学的角度来理解何为神圣意志，此外我们还可以再增加一个角度。我在某些课程中会教学员一种特殊的冥想练习，目的是要激活这三个中枢的核心功能。我们把头部意识中枢称为“光”，因为意识就是光。当意识之光由内向外扩散而我们也感受到这内在之光的时候，就经验到了意识的觉醒。这觉醒意识透过外境表达出来便形成了光。光和觉醒意识完全是同一回事，所以这就是光之中枢（译注：用手指向头部）。

中丹田蕴含的是爱的力量，因此我们既有光（指向头部）也有爱（指向胸部）。爱可以使我们与他人的核心本质建立连结。这股力量如磁石般将我们拉向了另一个人，当两人合而为一之后，就能回归到大一的神圣状态，而这只有透过心轮或爱的力量才能达成。

下丹田的能量代表的是生命力即真正的生命势能，它赋予肉身活力、令我们得以存在，为我们在尘世的每个行为提供能量，而这同时也产生了因果业力。

所以我们总共有光、爱和生命力这三个中枢。谈到被圣光照亮的意志，我们所指的其实是与下丹田相连的肢体代谢力量，以及我们在生活中采取行动改变周遭世界的能力。被圣光照亮的意志将这些中枢整合为一体，使得我们在上丹田具备了清晰的觉知和领悟力，与所有心轮活跃的人建立起爱的连结，并且经由下丹田将我们的能量落实到世间的具体行为中。因此，这神圣意志必须经由光和爱一同被照亮，它真的是同时激活并且促使这三个中枢的编码表现出来。

安德鲁：我要报名，听起来很棒。

罗伯特：这就是被圣光照亮的意志。我们在谈到六个必要练习时也涉及到这个面向，亦即你不仅要观察自己的实际行为，还要在它产生之前就觉知到背后的本能冲动，而这需要我们进行更深入的自我观察，由此便可阻止自己做出有害举动，例如以愤怒和伤人的方式与人说话，或是产生具有破坏性的想法及情绪。

人是出于本能迅速地做出第一反应的。观察一下自己的思维模式，你就会发现这种冲动是如何在瞬间升级的。当一个人由于外部事件的触发而变得愤怒时，下腹部的能量确实会被激活，于是就在那一刻突然爆发了出来。所以采取行动之前，你首先要观察自己是如何被激怒的。别忘了，当人被观察时通常都会表现出最佳状态，所以自我觉察可以在最初的本能反应和采取行动之间带来空隙。

被圣光照亮的意志要求我们先具备觉察本能冲动的功力，然后透过三个中枢的力量将其转化为真正的行动，但前提是此行动必须符合我们最高的理想，以及我们真正想在这个世界实现的目标，而不是以本能反应去面对本该以不同方式处理的问题。

打破上瘾模式

安德鲁: 我想直接听听你的建议，我的意思是我可以和你聊上八个小时，而且真的很想这么做，关于这个主题我们还有很多内容可以深入探讨。对那些渴望培养出神圣意志的人来说，他们都希望自己的行为和体内的光与爱是相契合的，但却发现自己很难在冲动出现之前就留意到身体的觉受，更别提观察本能反应产生之前的念头了，因为那简直就是一种自动化模式。尤其是当一个人被上瘾的事物牢牢抓住时，真的很难理解我们所谈论的这些内容，我自己也时常会有这种上瘾的感觉。对于那些在酒精、性、大麻或根深蒂固的思维模式上成瘾的人，你有什么建议吗？

罗伯特：可以谈的东西很多，先简单介绍一下其中的几种吧。当然佛法也有针对此类现象的修行体系。这又回到了正念议题。佛系在处理成瘾问题时通常会在一开始就强调：不要试图制止任何上瘾行为，你只需要在那一刻对自己的念头、感受等充分保持觉知即可。你要完整地观察这种行为给你带来的真实感受，以及当你充分觉知时又会带来何种影响。因为，上瘾其实是一种神志恍惚状态，如果能够在那个当下完全保持清醒，便可能做到神经语言编程中所谓的“模式中断”，这样你就能打破恍惚状态了。

这是一个方面，佛系传统教诲对此都有详细说明，其核心主旨就是〝时刻保持觉察〞。但这不是说要你戒酒，而是得真的去觉知酒的滋味，看看喝下去究竟是什么样的感觉，以及它是如何影响了你的意识？它使你变得更有觉知而解脱了吗？你更有爱了吗？还是，酒精对心识造成的影响通常是性情上的改变？喝酒之后你还能保持清醒吗？酒精会自动使你脱离觉知进入神志恍惚状态吗？所以，充分观察和切实体验就是其中的重要组成部分。

成瘾还涉及到另一个面向。如同我们今天在神经语言程式（NLP）中看到的那样，它解释了人类的许多潜意识编程模式。其中的一点就是，人的所有行为都源自于痛苦或快乐的感受，如果下意识地将快乐和某种行为联系在一起，那么无论头脑怎么劝说、别人如何告诉我们正确之举是什么，我们都会继续做下去的。如果我们认为某种行为会带来快乐，就会一直做下去或想方设法付诸行动。

若是没下足够的功夫将某种行为带来的〝快感联想〞转化为〝如实观察〞，那么即使你中止了这个行为，仍然会像那些努力戒瘾的人一样说道，“哦，我每天都在挣扎，好想再喝一杯啊。”他们的内心是极其痛苦的，因为“哦，我真的很想，实在是太渴望了，但是必须忍着。”可见他们的内在是四分五裂的。这些人并不是什么灵性层面的超级指挥家，因为内心里一直存在着巨大冲突。

摆脱这种困境的方法很简单，就是改变联想模式，但说起来容易做起来难。其核心重点就是要觉知上瘾的真相，而这也是神经语言程式之所以能成功地帮许多人戒瘾的原因。

快速补充一下，我认为神经语言程式走了许多弯路。现今有许多NLP课程的目标基本上都是在利用教练技术向人们推销他们不需要的东西，或是透过了解别人内心的代码来触发这些人采取某种行动，以此来操纵人们的潜意识。

因此，我认为其中的许多内容已经变得相当有害，但这并不能改变NLP使人受益匪浅的事实。问题是它已经变了味，你知道的，它成了催眠他人以完成己愿的工具，而不是实现该学科建立的初衷。你应该做的不是诱导他人进入恍惚状态，好让他们听命于你，而是要训练人如何观察自己的恍惚状态并从中解脱出来，包括观察他人如何试图藉由语言、节奏、音调将自己带入无意识状态。这些都是催眠诱导所采取的方式，NLP对此有着非常清晰的描述。如果这门技术被用来启迪大众，那么在接受训练后每个人都能够了解自己的运作模式，如此一来人们就不再受其操控，而学会了如何摆脱恍惚状态进入到另一种境界。这才是它的潜力所在。

所以我想说清楚的是，在谈论NLP时，我认为目前的许多做法都不健康，但知识本身还是很有意义的。如果你能改变联想模式，那么接受与NLP相关治疗方案的患者，比如想戒烟或节食的人——无论是肥胖还是其它情况——自然会发现他们之所以上瘾是因为一直处于恍惚状态，而且在潜意识里将快乐和上瘾行为划了等号。他们必须经历一段过程才能把这种行为和巨大的痛苦联系起来。海洛因成瘾者之所以无法戒除毒瘾，是因为他们认为海洛因能够带来巨大的快乐。而那些不吸食海洛因的人之所以不这么做，是因为他们认为海洛因只会带来痛苦。他们联想到的是注射毒品的痛苦、对生活造成的伤害，以及对社会关系的各方面带来的破坏性影响。

所以关键点就是你的注意力集中在哪里。如果我们可以带着觉知将关注的焦点转移到事物的本质上，去厘清它对我们产生的真实影响，那么我们就能够把带来危害的行为与痛苦联系起来了。这时你的内心不再有挣扎而成为了一名超级指挥家，因为那些令人上瘾的东西此刻对你已毫无吸引力。假如我们还有应该做但尚未去做的事，例如健康饮食、锻炼身体、修复与某人的关系等等，若是能将这些事情与快乐联想在一起，那么我们自然会去做这些事。所以，这一切都可以归结为你联想到的是快乐还是痛苦。再次重申，当代的这些体系可以帮助我们准确地理解恍惚状态是如何形成的，以及怎么做才能瓦解这种状态。

安德鲁：非常有帮助。你知道吗，年轻人总是爱说，“减轻焦虑就会快乐”，许多事情他们都是如此认为的。看见内心的运作模式以及感知它们如何带来快乐或痛苦，真是令人茅塞顿开的洞见。我认为即便是对这洞见有些了解，也已经为你打开了一扇门。你可以透过各种不同的途径——例如佛法、NLP或其他体系——为自己重新编写代码。

路西弗和阿利曼存有

安德鲁：我现在想聊一聊阿利曼和路西弗存有，以及这两种力量在我们身上示现的特质。那些不熟悉它们的人通常是从传统信仰的角度去理解它们，而我们要做的则是找到一种折衷态度，这也是此次对谈的目的所在。我很高兴能深入探究这个议题，因为这是过去几个月里我在修行上获得的重要启示。能够讨论这个话题真是太开心了。

罗伯特：我们先前提到过的，一切万有都源自于大一或神圣次元，然后才会在低层领域里显化成世间万物。神圣大能首先是显化为属灵存有，祂们分别具有特定的振动模式和功能，而这就是你会在古早传统中发现有着不同权能的男神或女神的原因。随着时间的推移这些神祇逐渐被物化甚至有些被丑化了，但不管怎样关于祂们的核心理念并没有变。因此，当你在地球上寻求灵性演化的正轨以达成目标时，这些隶属于绝对正派力量的高层存有必定会与我们相遇。

刚才提到的是构建世间万物的核心原则，首先是从神圣次元下降到灵性次元，然后是涉及业力的因果次元，接下来才是显化于物质界的万有。它们都是「上主识能的念相形式」。

我认为这是灵修上绝对有必要了解的一个名相。最高维度的「上主识能念相形式」渗透了世间所有分化出来的各个系统，创造出我们投生为人的机会，以便达成精微体炼金纯化的终极演化目标。

因此，上主识能的念相形式在灵性次元显化成了属灵存有，而且每种形式都有对应的神圣几何图形。这就是不同传统会认为这些图形本身能够引发不同念相的原因。你认为的简单图案背后其实隐藏着非常深的奥义。

举个例子，观察一下生命树也就是我所说的黄金图案，你会发现它有一根中柱和两根侧柱，此即人体的原型能量范式，我们的肉身就是以此作为基础的，它分成了左右两侧还有阴阳两极，但出现两极分化之前只存在着中枢通道。我们能量体当中的这个通道是从会阴一直向上延伸到顶轮。

但这并不是中脉本身；中脉它位于脊柱的内部，同样是非常重要的通道。而位于人体绝对核心的那条通道就是你在生命树上看见的中柱，它与中脉的确相互连结并且协同运作着，但两者并不完全是同一回事。我们身体的两侧还各有一条极化了的通道。

安德鲁：你指的是左脈（Ida）和右脈（Pingala）吗？我猜可能不是。

罗伯特：不是的，它们是这两脉的内部势能。埃及、犹太、希腊密教都不是这样描述的，但左右二脉的确存在。我们现在讨论的是位于身体两侧的垂直通道。

安德鲁：明白了。

罗伯特：在这两条垂直通道的内部潜藏着墨丘利节杖双蛇所代表的两极势能，它们才是左脉和右脉。它们是从海底轮相互交缠而形成了蛇杖，当拙火觉醒后就会沿着脉轮系统逐渐上行。每次当相反的两极能量交汇时......我们现在要进入振动科学的领域了。在振动科学的理论中，万事万物都是由对立的两极所形成的，当它们交集时会引发一种内爆而汇入到中脉，如此一来超越时空的那道门就打开了。这种拙火觉醒之后的上扬情况会在左右二脉/双蛇杖中持续推进着。

还有一些体系例如希腊传统中的某些教诲，它们所采用的不是左右二脉这种名相，而是与属灵存有相关的其它术语。但如果你已经理解了其核心运作模式，就会发现不同系统所表达的都是同一种东西。

所以我们的身体两侧各有一个通道，它们如同双蛇相互缠绕着。另外还有一个中央通道，只有这生命树的中柱才能一直伸展到最顶端的质点王冠，并且向下抵达最底端的物质王国。这其实是一种人类能量体的原型范式。

如果将它看成是更宏大范式的一个小宇宙缩影，那么我们会发现这两极也可按其原初形态示现成一个圆。天体中的圆就是神圣几何创生的第一种形式，它们就像是从上主识能的念相中演化出来的小瀑布。

世间万象全都起始于一个非物质的中心点，这个中心点也可被视为明点，它在别的传统中有着不同的称谓。它就是通往神圣次元的连结点，遍布于万有的核心深处。这不是一种隐喻而是确实存在的真相。我非常幸运能够透过我在埃及开罗的老师Ibrahim Kaim开设了许多埃及地命学课程。这些课程教授的都是如何激活个体、地点或事物的无形中心点，因为当你这么做的时候，神圣次元的能量便得到了扩展。地命学真是一个了不起的系统。

因此，将我们与神圣次元或大一连结起来的那个无形中心点，就是万物起始的明点。这个中心点不断向外扩展——如同物理的奇点一样——从而形成了时空，这便是它的运作方式。然后它会在自身的周围形构出灵性和因果次元等等。这些次元都是围绕这个中心点所形成的鞘。从微观的角度来看，地球上的每个人、每个地方和每件事物当中，都存在着无形的中心明点和精微次元，而这些次元也都有各自的中心点——这涉及到圣殿启蒙和圣殿科学的专业知识——直到形成物质领域的外在边界为止。所以能量总是从一个无形的中心点向外围不断地扩展。

举个例子，古埃及象形文字“太阳”的图形，就是由一个圆圈和中心点所组成的。后来这个“圆心”演变成代表蔷薇十字派和神性的标志，下面通常会加一句话，“此即神性的形式”。这圆心就是神性(译注：即神圣苏菲亚Holy Sophia或坤道创生大能)。太阳既是我们太阳系的中心，同时又连结着神性和神圣次元，因此这个符号在古埃及就象征着太阳。它也代表黄金，而圆心在炼金术中指的就是黄金，因为黄金即太阳能量场的物质结晶体。这种说法并非比喻而是事实，它具有太阳大能的振动特质，而这就是为什么它会在古代备受尊崇的原因，如同白银是月亮能量场的物质结晶体一样。

这样你就有了代表原始创生运动的球体形式。假设你有一个由单极所构成的圆，现在你把它和相反的极性结合，那么这两个圆或球体就会重叠成一个椭圆形。此即维西卡学院背后的整体理念。两个相反的极性——男女、天地、内外等等——相互结合后会有重叠部分，这种图形有时被称为“维恩图”（Venn Diagram）。

两个圆圈合而为一的区域呈现出的是杏仁状。两个圆圈外侧无交集处则各自保留了纯粹的极性讯息。重叠的部分形成了一个封闭的杏仁状空间，你可以在这里和神建立连结，重新回到神圣次元或神性。

因此，如果理解了这就是能量运作的核心范式，那么当我们把同样的原则应用于人类的演化时，便找到了一条贯穿天地的中央通道，此即灵性发展的直通之道。

安德鲁：这就是Christ能量通道吗?

罗伯特：完全正确，如果从西方灵修传统的概念和名相来理解的话，Christ就是在这个中央通道里流动的宇宙大能。接着我们会从Christ降级到天使次元。在西方传统中，此中央通道也连结到天使长米迦勒的大能，祂被视为西方体系中最高等级的智慧天使(译注：按新人智学者迦百利的眼通观察，祂等同于东方的文殊菩萨。)

所以这条中央通道就是体内微观生命树中唯一直通上下的能量管道。此外，身体两侧还各有一个通道。如果某个发展中的系统(译注：某行者)允许自由存在的话，那么上述的贯通情况是必然会发生的。对一个有觉知而且能基于自由意志做出选择的有机体来说，自由就意味着你拥有了走向任何一极的选择权，否则是毫无自由可言的。因此，我们作为人类所面临的挑战，就是如何始终走在通往灵性本源的道路上，而不是被拉到这一边或另一边。

西方传统中的Christ和米迦勒等属灵存有随时都在支持我们走上中柱之旅，也就是藏人所说的“中道”。藏传佛教的核心教义就是保持在中道上，一条远离两极的中正之道。

由此可见，偏离中道或偏向某个极性的属灵存有是必然存在的，而这才构成了完整的道途。我们都是投生在肉身中的灵性存有，但问题是要怎样才能满足灵性和物质的基本条件，从而示现出这副躯体中的属灵本质、实现最终的目标呢？这是一个我们必须与之共舞的复杂系统。肉身的需求、物质次元的要求、灵性目标，协调这一切对每个人来说都是难以真正精通的艺术。

如果灵性与物质之间的微妙平衡被打破了，我们便可能偏向灵性的某一端。如此一来就会导致虚幻式的心灵发展，例如不断追求狂喜经验，而这是肉身无法承受的能量。举个例子，如果你对海洛因上瘾，那么你就会渴望一直处在至乐状态，但这样做身体一定会垮掉，因为它承受不了也无法处理这种能量。这股脉动就是人们所说的“路西弗”或荷光者的特质，由于它完全忽略、不尊重也不理解物质次元，所以导致我们陷入了灵性失衡状态。

现代的某些灵修宗教或灵性追求者经常抱持着一种巨大误解，认为世界既有光明也有黑暗，而光明是好的黑暗是坏的。但过于耀眼的光就像彻底的黑一样，都会使我们眼瞎目盲。因此，行者与灵性存有建立连结时经常会产生误解，以为示现在光中的存有都是良善的。但这可不见得，因为多数的路西弗存有都散发着强烈的灵光，当然它们的领袖就是路西弗本尊。探讨此话题的难点就在于......我会试着一步步深入，因为，一上来就谈论路西弗、阿利曼和撒旦的话......

安德鲁：会产生太多制约。

罗伯特：会出现太多的制约反应和怪诞的描述，以至于谈话变得琐碎而荒谬。我们必须明白大众对此的看法已经严重扭曲，所以我很难在公开场合谈论这个话题，因为人们会有各种下意识反应，要么认为它们不存在，要么会按照原教旨路线去理解。我们必须回归到原点，所以我最好还是从头讲起吧。

路西弗势能会驱使我们远离尘世中必须面对的一切，导致我们只想过着彻底的修行生活，渴望一直处在狂喜之类的状态。它显化出的一切都带有这种特质，而且很可能示现为虚幻的灵修形式，呈现不真实的灵性教诲。因为对路西弗存有而言，在人类——它们眼中的小孩儿——身上施加影响力，导致人们对实存事物产生各种疯狂的幻想，是一件十分有趣的事。它们并不真的关切灵性科学的精神，不论你的幻想多么出格都无所谓。

这就是路西弗势能的特质，另一边的阿利曼则代表相反的诱惑，它将所有重点都放在入世的物质面上。其终极教义和路西弗的一样，基本上说的都是物质次元乃玛雅幻相，根本是不存在的；摆脱业力和轮回的无尽循环吧，生而为人没啥意义。但其中有一部分倾向是同情人类的——它们有着自己怪异的行事方式——俄语中有个说法叫做“纡尊降贵的怜悯”，而它们真的就带有这种倾向，“为什么要让这些年轻灵魂经历这一切呢？看起来太糟了。尽情享乐，然后赶快离开这里吧！”

所以，在我们另一侧的是阿利曼存有。它们之所以被称为阿利曼，是因为几千年前波斯的琐罗亚斯德教（祆教）就是这样称呼它们的。这是第一个清晰描述此势能的宗教，它之所以被如此命名，是因为彻悟者琐罗亚斯德创立了此教。

他们是第一批真切感知到这股势能的人，在此之前的人类由于具有非常发达的灵视力，所以并不是那么关注物质界发生了什么。阿利曼势能让我们误以为与灵性相关的一切都是幻象，只有物质才是真实的。它们是各种物质主义的幕后推手。如果阿利曼势能得逞，我们就会深信人类只不过是随机聚合的化学元素，透过某种盲目的进化力量所产生的意外。我们只是演化进程中出现的意外罢了，不仅诞生之前不存在，死后也终将灰飞烟灭。所谓的灵性纯属子虚乌有，存在的只有达尔文的适者生存，自然则是随机出现的尖牙利爪，而伤害他人其实是有助于进化的，因为强者能继续发展，弱者就该被摧毁和吞噬。此即偏向于阿利曼的生命观，纯粹的唯物主义。

而这也体现在受难的意像上面。Christ被钉在两个盗贼之间的十字架上，他们一边一个，看起来就像个椭圆形，有着两个极点和一个核心或Christ；而这也很像生命树的两根侧柱和上下直通的中柱，Christ就是被钉在这根柱子上。

安德鲁：中脉和左右二脉？

罗伯特：是的，没错。你会发现带着路西弗倾向的小偷已经被路西弗占据，而他对另一个小偷说，“我们受苦是应该的，可这个人没做过一件不好的事”。接着他就把头转向了Christ。你可以在所有描绘各各他三根十字架的画作中看到这一点，一个贼看向Christ、另一个则背过脸去。头偏向Christ的那个贼是受到了路西弗脉动的影响。路西弗存有对人类的伤害不像阿利曼那么深，所以他转过脸看着Christ说，“带我一起进入祢父亲的国吧！”Christ答道，“今晚你要同我在我父的国里了。”

另一个贼则斥责和辱骂Christ，然后就把头转开了。这些动作表明了这类存有的不同特质。得到救赎之后的路西弗被称为“保惠者”（Paraclete ）或“圣灵”，而这种转化也会发生在我们的本性中。放纵狂欢、追求亢奋的生活体验、时而变得不切实际，这些倾向都应该被充分理解然后将其扳回到中柱和中道上面。

唯物主义就是另一回事了。现在我们已经知道中柱就是Christ和米迦勒的通道。一侧是与路西弗有关的失衡灵性领域，另一侧则是与阿利曼有关的失衡物质界。当然这只是一个关乎生命整体的基本概念，因为各种动态活动时刻都在属灵实相中发生着。我们一直是处于路西弗和阿利曼的影响之下。如果没有阿利曼的势能作用，我们既无法拥有肉身也不可能活在物质界里。它们在灵知派中被称为“造物之神”（demiurge ），亦即地球的黑暗之王。

事实上，阿利曼存有就是取了上主的生命蓝图然后将其结晶化的，它们是有能力办到这一点的。阿利曼关乎的都是物质主义，而且非常乐意透过人体得到显化，它们很愿意这么做。但人类的整个灵性结构中还存在着某些因素，很大程度上阻止了它们彻底附身于人。这就好比让一个猥亵儿童的老色狼和孩子们一起在沙坑里玩耍一样；这种情况是不会被允许发生的。但阿利曼势能必须存在，必须有一种力量吸引人类朝物质主义靠拢，就像路西弗将我们拉向另一边一样，否则我们的演化就毫无自由可言了。

在蔷薇十字派的教义中，所有高于人类的天使总共分为九级，祂们都是具有神圣意识的属灵存有。在无数次演化循环之前，祂们早已经历过自我意识的发展阶段。刚刚完成意识转化距离我们最近的被称为“天使”，已经完成前两个循环的是大天使，天使长则早于我们三个循环。一直追溯到许许多多循环之前，你就会发现最高层级的智天使和炽天使。

灵知派认为这些天使都是古早的伟大属灵存有，祂们的意识状态是非常宏大的。我们人类也有一个名称，因为我们的本质也是灵性存有，而且目前正处于发展自我意识、成为独立存有的阶段。在蔷薇十字学中我们人类还有个密修派名称——“爱与自由之灵”。所以我们必须像平衡灵性和物质那样，在爱与自由之间找到完美的平衡。某种意义上，灵性连结的就是爱，物质主义则跟自由有关，这是由于作为独立于他人的个体存有，爱是吸引我们回归大一的力量，而这与属灵活动密切相关。

然而本质上你并不是独立存在的生命体，因为你其实是大一的一部分，而且终将回归于祂。当你与他人产生界分时——唯物主义的影响——隔绝的孤立感便出现了。一旦成为彻头彻尾的唯物主义者，你会变得根本不在意别人的情况。一切都会变得完全以自我为中心，膨胀的小我会控制、支配和压榨他人。（译注：此即大卫·艾克所谓的“全球精英邪教成员”的生命态度和人格特质。）

所以我们需要平衡爱与自由，两者必须同时存在于我们正经历的炼金之旅中。路西弗和阿利曼必然会示现在灵性和物质性的两端，否则我们就没有自由选择权可言了。许多人都倾向于路西弗势能，还有许多则是在阿利曼的影响下变得更加物化。

安德鲁：更加物化是什么意思 ？你是说目前阿利曼的能量失衡了吗？

罗伯特：毫无疑问，统治西方世界的就是阿利曼。我们这些从事灵性科学工作的人有时会说阿利曼的旗舰位于美国，我们在这里的生活就等于在阿利曼的旗舰上航行。我们选择出生在这里是有原因的，因为它确实是引领着全球朝着特定的文明方向在行进，不过地球还有一些区域更偏向于路西弗势能，例如东方群山之中的国族，我这么说并不是在谴责原教旨主义者。

这些地方都非常了不起，例如不丹国，他们重视的并不是国内生产总值而是国民幸福总值，我的意思是我非常欣赏他们所拥有的一切，所以刚才那句话并不是在贬低他们。不过你可以从中看见不同的侧重点：东方更倾向于路西弗，西方则倾向于阿利曼。这只是分散在世界各地的神圣几何所呈现的不同发展趋势罢了。

当你把所有的这一切全都联系在一起时，就会明白人们对路西弗和撒旦的理解是完全错误的。现今西方世界被灌输的思想是路西弗即撒旦，其实这种说法一点道理都没有。路西弗是荷光者，它是耀眼的光之存有，怎么会跟地下世界里腐烂扭曲的撒旦扯上关系呢？两者是完全不同的势能，根本不是同一回事。因此在较高的宗教层级中，包括一些僵化系统例如天主教的耶稣会士们也都主张，“哦，是的，撒旦和路西弗是不一样的。”

但一贯的传播方式令大众以为它们是同一个存有，而这种误解必定会带来巨大的灾难。你要始终记得中道才是我们行进的方向，但我们可能会在不了解相关存有的情况下，倾向于这两极当中的一方。这就是眼前的事实，有点像我们不想让某些细菌在体内扩散，却不会因为这些细菌的存在而感到恐慌。

撒旦的概念是随着阿利曼势能发展到后期才出现的。在希伯来语中这个存有的名字不是“阿利曼”而被称为“HaSatan”，意思就是“对手”，后来在西方传统中则被简称为“Satan”。而Ha-Sat-An与埃及的Set（译注：赛特是埃及的混乱之神，也是荷鲁斯的永恒对手）之间的关联也并非巧合。当犹太人离开埃及时（出埃及记），他们从摩西那里获得的知识全都来自于埃及神殿，所以Ahriman（阿利曼）变成了Set（赛特）, 然后是Ha-Satan（哈-撒旦）, 最后变成了现在的Satan（撒旦）。

以上就是我对这两种存有的本质以及它们与人类灵性发展之间的关系的简述。我不想说些耸人听闻的言论，只希望大家明白这些存有时刻都在影响着我们。我们始终要致力于让自己维持在中道上面。

我经常用以下这则故事举例说明。多年前我看过美剧“迈阿密风云”，剧中塔布斯和克罗克特——都是警察——正在交谈，其中的一个问另一个，“你知道作为卧底我们必须时刻面对一个问题：我们自己的所做作为是否越了界？”后者答道，“可是我得越界之后才知道界限在哪里。”我认为这句话就是对上述内容最到位的总结。我们是经常看不见中柱线的，直到偏离之后才发现自己已经身处这个或那个极端了。

安德鲁：太有道理了，就像如果没有二元性和界分，如何能经验到一体性、见证祂的至上荣耀呢？

罗伯特：没错。