《道德经》是我们人类智慧的源泉，太极拳是我们健康的法宝。我们的先祖修炼太极拳效法于老子，专心至柔，心境若水。水，生命之源，养育而生化万物 不自持．其性质，柔弱而不懈怠，极均匀而能包容万物，其贵整合而不丝毫散漫，老子云．”天下之至柔，驰骋天下之至刚！太极拳，和顺柔静，默默涵养，内功由 此而渐生，所谓，极柔软，而极坚刚！水，承载万物而能融，”海纳百川，有容乃大”诚敬天地；澄静自身．老子曰”专气至柔，能婴儿乎”。
太极拳与道家修炼渊源极深,想当年张三丰修炼太极拳能到登峰造极之地,全赖上善若水的道理.试想,水的本性,水的能量与太极拳的威力都很相似,作 为健身恰似水之柔顺,为万物之首,作为技击,似滔滔江水威力无穷。郑曼青老前辈也说“动似水，静似镜。”水，柔而无形，坚定而不争，能散能聚，均匀沉重， 一动无有不动，愤怒起来波涛汹涌，无坚不摧。水，是最能体现“道”的一种物质，老子赞道：“上善若水。”水也是最能体现太极拳理的物质。这点要好好思悟。“静似镜”就是如影如响。如影如响，也就是老论上所说的“西山悬磬”，即禅家所讲“如镜中飞燕”，“随来随应，随应随忘，以前不思，过后不忆，当前称物平 施，毫无顾虑计较，所谓：我无欲而心自定，心定而性自定。练性之功莫此为最。”（黄元吉《乐育堂语录·卷五》）你看磬悬在那里，你敲我响，你敲过，我还是 我。堂前的镜子，燕子飞来，影子立显，燕子飞过，痕迹不留。
“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑 下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他 像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……
“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行 就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之 中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善……
太极拳从相上说，亦名长拳。拳论上说“长拳者，如长江大海(河)，滔滔不绝也。”太极拳如果要想真正有所突破，则必须摆脱在世间法上打转 转的练法，努力让身体变成水。水性必须像水一样的随物赋形，随势而动，每招每式都要实现把僵体、固体变成流体的要求。这个过程最为痛苦，所用时间也最 长。,太极由静柔松入手,劲カ由积柔而成刚却含而不露如棉里藏针,博击讲究舍己从人以静待动后发制人。所有这些都是道家思想中对水的领悟一一上善若水。
论老子的“上善若水”
老子说：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
老子在这里提出水的性格，品德和行为，指出水具有滋润万物的本性，却与万物毫无厉害冲突，水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居世人所厌恶的卑下之地。水的德行是最接近于道的。
老子说的“上善若水”。意思就是最上等的善就象水，最上等的德行莫过水的德行。
水之所以作为善的形象比喻，是水的性质和功能来决定的。因此在这个总纲之后，老子接着又提出了两大原则，一是：水善利万物，只讲贡献不讲索取；二是：水与众不同，处众人之所恶。前者是以水的最大功能作为建立这个原则的依据；后者是以水的最显著的性格作为建立这个原则的基础。
在“上善若水”的总纲之下，老子还讲了七条准则：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。这七条准则是从水的七种特性里引申 出来的。是谓：“七善”。由于水具备了这些完善的品性，所以它根本不必与人争利夺权，天下没有人能比得过它，也没有人能争得过它。
第一“居善地”，学习水谦下自处的风格。居善地的原则，是说水流善下而不居于高处，为人立身处事也 应如此，要时刻保持谦虚卑下的态度。我以为应该选择低姿态，选择艰苦困难的地方和岗位。这样不仅可以受到磨练，而且可以造就自己的品德和才能。司马迁曾说 过：“昔西伯拘羑里而演周易，孔子厄陈蔡作春秋，屈原放逐著离骚，左丘失明，厥有国语，孙子膑足而论兵法，不韦迁蜀世传吕览，韩非囚秦说难孤愤，诗三百篇 大抵圣贤发愤之所为作也。”这些先贤是当时形势迫使他们处于恶劣低下的环境，从而成就了他们的不朽之作。处于劣势的水遇到顽石，会绕着而行，不与强者硬 拼，而是以柔克刚，顺利通过。处众人所不原处的恶劣处境，更多的是一种品格，那就是坚持。
第二“心善渊”，学习水大度能容的胸怀。渊是《老子》用来形容“道”的概念，称“渊兮似万物之宗”，为人要像水那样深沉宁静，透彻明净，能够抛 弃众多物欲的约束，不贪图，不强求，顺应自然，保持心胸宽广，眼光深远。这是一种不问收获只知耕耘的精神，古今之成大事者，均有赖于这种大度能容的胸怀。唐太宗心善渊重用犯颜进谏的魏征，逐有“贞观之治”。项羽勇猛但心胸狭窄，刚愎自用，不能容人，其谋臣勇将纷纷叛离，刘邦虽然只有十万之兵，却能容纳韩信 及一帮文臣武将，遂得天下。
“心善渊”，既是个心胸度量的问题，也是个学问知识的问题。心胸度量是看人能不能容物，老子一再强调“江海为百谷王”，就是说，心胸要象江海一 样的博大容物。地位越高，心胸就要越大。有心胸度量才能接纳别人的聪明才干和积极建议，这都是帮助自己成功的要素。正如俗语所说：“宰相肚里能撑船”，也 就是这个道理。相反心胸狭窄，眼光如豆，自高自大，自以为是，就会产生巨大的排斥性，使贤者远离，那是肯定成不了大事业的。心善渊就是不要把自己的意志强 加于别人身上，抛弃自己的成见，要多听大家不同的意见，不好的或反对的意见，有选择的接受适宜的意见。
第三“与善仁”，学习水仁慈柔和的美德。水润泽万物而不求回报，因此而成就了自已的伟大。“与善仁”，即以“慈爱”的方法来待人接物，要真心地关心别人，帮助别人，但不奢求任何的回报。
第四“言善信”，学习水诚信无伪的准则。水自高而下顺势流淌，潮涨潮落如期而至，这就是信。人是社会中的人，人离不开交往，交往离不开信用，一 个讲信用的人必须是前后一致，言行一致，表里如一。因此我认为：诚信无伪是一个人的立身之本，人格体现，是人生的最高准则。《老子》一书中多处谈到“信” 的问题。“信不足焉有不信焉”，就是为人诚信不足，就不会有人信任他。“信者，吾信之，不信者，吾 信之：德性。”（第四十九章），《老子》认为诚实的 人，要信任他们，不诚实的人，也要信任他们，这样就得到了人们的信任。“夫轻诺必寡信”，即轻易许诺别人的要求，势必很少遵守信约。要取信于人就不能轻易 许诺不能兑现的事情。“信言不美，美言不信”（第八十一章）《老子》要人们警惕诚实的言谈并不漂亮，漂亮的话语并不真实。第五“政善治”，学习水约束自已 的品质。
第五“政善治”，学习水约束自已的品质。水性平正而善于约束甚至委屈自已，这是水不同于其它物质的重要表现之一。水是善于约束和委屈自已的最佳 物质，当它散落于四方的时候，它被地球上所有的生命利用而毫不吝惜；当它汇集起来之后，虽然具有了排山倒海之势，却仍然沿着固定的道路而行，对任何生命都 不构成威胁。老子希望人们能够效法水的品质，以约束和调整自己来适应自然。
第六“事善能”，学习水方圆有致的修为。水具有柔弱的形体，能方能圆，无所不及。老子巧借水的本性告诫我们，凡事要竭尽全力，讲究做事的方法。一个人若只有“方”而没有“圆”，必然会经常碰壁，一事无成。相反如果只有“园”而没有“方”，多机巧，却又是没有主见的墙头草。“方园有致”才是智慧与 通达的成功之道。
“事善能”，善者，果而已《老子30》。就是必须拿出成果来，有成果就是善。而要拿出成果就必须具备“方园有致”的能力。 老子首先强调要有办 事的技巧。他说：图难于易，为大于细。天下的难事必作于易；天下的大事必作于细。《老子62》。违反了这个原理，事情就很难办得成。其次，必须按部就班， 不能急躁。企者不立（踮起脚来站，就站不稳），跨者不行（两步当作一步走，就走不远。）《老子24》。欲速则反而不达。凡事预先慎密的计划好，临事而惧， 好谋以成。不然，事情即使侥幸暂时办成了，也必然后患无穷。第三要选贤任能。
第七“动善时”，学习水及时而动的艺术。河上公说：“夏散冬凝，应期而动，不失天时。”可见水是非常典型的随自然而变的物种。一个有道的人，为 人处世应当学习水的艺术，顺其自然，不失时机。条件不成熟时不勉强去做，条件成熟了顺其自然去做，正确把握周围的环境与条件，努力寻找天时、地利和人和的 交汇点，仔细品味。
动善时”就是行动要抓住时机，怎样抓住时机，《老子》还有精辟的论述，“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”其意思是说，事情在稳定的时候容易维持；事情还没有出现变化的迹象时，容易对付；在脆弱的时候容易分解；在微小的时候容易消除。要在事情还没有发生变化 时就把它做好，要在动乱还没有发生时就把它治理好。这就是我们常说的要见微而知著，要善于发现问题的先兆，把问题解决在萌芽状态。《老子》又说：“合抱之 木，起于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。这就是说，任何工作都必须足踏实地，一步一步地去做，不要想一蹴而就，不要急功近利，才会取得 成功，这叫做慎之于始，正如俗话说的“万事开头难”。《老子》又说；“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事”，在工作快要取得成功的时候最容易 松懈，必须始终抓紧，否则就会功败垂成。《老子》还说：要选择事情的难易大小，“图难于其易，为大于其细：天下难事，必作于易，天下大事，必作于细，”这 就是说做任何事情都要从难处着眼，从易处着手：从大处着眼，从小处着手，从战略上重视困难，从战术上渺视困难。《老子》这些思想教导我们要善于发现机遇， 及时抓住机遇，善于发现挑战，勇于迎接挑战。
当然，水能载舟，亦能覆舟，这不能说是水的恶，水患应该是人为因素居多，例如九江水患，造成多少人 力物力的损失，还有多少生灵的逝去，可这些的根本是什么呢，其一是长江上游森林植被被破坏造成水土流失，又导致河道和湖泊的淤积导致水患；几十年人为的围 湖造田，鄱阳、洞庭两湖急剧萎缩，调蓄能力下降是其二。西北的沙漠化，主要也是跟土地利用过度的经济活动造成的。我认为，水多成患，水少成旱，是水对人类 的惩罚，毕竟善恶到头终有报。赏善罚恶也是水的一个鲜明的特性。正因为水的覆，多少次的更替，多少次的生灵涂炭，才会使新的物种，新的生命出现，推动了社 会的进程，也许是它的恶造就了它的善根，说明为人处世不仅是包容，也要杜绝对恶的纵容，弃恶扬善，才是为人处世的态度。人不仅要学水的善，柔，还要学水的 坚韧，在水的一滴一滴之下，也会穿透石头的坚硬，这就是所谓的柔能克刚，也就是太极的“极柔软，然后极坚刚，能呼吸，然后能灵活。气以直养而无害，劲以屈 蓄而有余。”就是所谓的生死相依，阴阳相克，刚柔并济。
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