人选择善良，是一种生存和交往策略，一种比选择凶恶策略预期收益更大的策略。
人类道德的基础，并不是心灵鸡汤兜售的那样理想化，而是以实实在在的利益，和利益互换为基础建立起来的。
人的第一要义，是自我保存。第二要义，是自我实现。
我们把人类群居模式，像沙盘那样推演下。一个极端，如果人类成员，全部都选择恶作为自我保存和实现的策略，那结果会是怎样呢？很自然的，就是每天人头滚滚和互相伤害，没有人在是安全的，每天都是在战斗，直到地球上剩下最后一个人。
如果选择反向的极端策略呢，人类群居模式里面，人人都选择善为自我保存和自我实现的策略，又会是个什么样的社会图景呢？那就是利他主义，绝对的超然的利他主义。人人为我我为人人社会主义道德观，圣母大清新，洗地圣魔王，都来了。这种社会，不再有人头翻滚，不再有互相伤害，人人都可以自我保存，但是人人都无法自我实现。自我，淹没在他人中，丢失在无穷的利他行为中。
看样子，两个极端都不行。怎么办呢？
在两个极端之间，理论上，人类群居模式，可以有无穷的策略可选。
如何定义善恶，如何甄别善恶，如何惩罚失序的行为主体人，等等，一些杰出的人类伦理工程师，像程序员一样的，孜孜不倦的编写出来了很多操作系统。
社群的诞生，是自然的群居需求和文明驱动单位。即便是生产力高度发达的现代社会，一个人也是无法做到自我保存的。所以，在这个星球上，说起文明这个大图景的时候，是不同的社群的共处，绘出来的拼图。而讲社会这个词的时候，则是指一个社群内部的交往行为规则。大的社群下面，又有小的社群。
以社群为单位，来给伦理编程，创立一套操作系统出来，那么对善恶的定义，就是基于该社群的历史和生存任务为出发点的。所以说，善恶，并非是在宇宙太空中写好，等人去抠下来的。它们都只是人类的发明。不同的社群之间，它们的伦理操作系统，又互不兼容。这边认为是善的，那边又认为是恶的。所以，社群间的冲突，是必然的，文明间的冲突，也是必然的：因为不兼容。
圣母，和宗教，它们都是试图在超验里，统一各个操作系统。认为存在一种天然的善， 超然的善，凌然于所有人类行为之上，而他们，恰恰是掌握这个终极唯一判准的钥匙的人，所以他们总是24小时开启着“绝对的善”这种不合于现实的视角和模式。也往往为人耻笑。
对于个体来说，保存自己，实现自己，就是对自己意义上最大的善。 对于社群来说，保存自己，实现自己，就是对社群意义上最大的善。
对于人类来说，不要被灭了，让人类这个物种，生生不息，就是最大的善。
而连接人和社群之间的东西则是群己界限。西方人管群己界限这个词，叫自由，其实不是很准确。
因为加入了他人，社群，其他社群，等等不同层级的系统。所以，对于伦理的解释，一下子变得无穷复杂起来。如何才能选择出来最优的策略呢？
首先，因为个体的人，无法完成自我保存，所以你必然的得寄托于某个社群。这样，你得完成对社群历史，文化和价值观，伦理观的认同。这就是你的预装操作系统。
你有了操作系统之后，一个社会人意义上的自我，才算是完成了。这就是，自我的根源。也是现代认同的根源。区别在于，你装什么系统的问题。
好了，现在地球人的每一个成员，都完成了自己的系统安装。下面，他们开始交往。
人与人的交往，系统与系统的交往。社群与社群的交往，文明与文明的交往。一切都生于交往，死于交往。
这一路铺垫下来，快要水落石出了。是的，善恶取决于策略，策略取决于系统，系统取决于交往。
所谓的最优的伦理策略选择，不是宇宙里面写好的东西，等人去把它们抠出来，印刷成标准答案人手一份。策略，脱离现实的自我保存和实现任务，没有意义。伦理这个操作系统，在定义善恶之前，也根本不存在。
具体的策略抉择路径，是这样的：
在个体的尺度上，谁是我的朋友，谁是我的敌人。在社群的尺度上，谁是我的朋友，谁是我的敌人。在文明的尺度上，谁是我的朋友，谁是我的敌人。
是朋友的，利于我的自我保存和自我实现，善。
不是朋友的，不利于我的自我保存和自我实现，恶。
对于善的交往对象，亲爱之。
对于不善的交往对象，戒备之，冲突之，斗争之。 对于敌我不分亲疏不辨的同社群成员，清除之。
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