一、人不是自己生命的所有者
看到这个标题，很多人恐怕非常疑惑，什么？我的命不是我自己的？
人不是自己生命的所有者，那生命真正的所有者，到底是谁呢？是天地。
庄子说：“汝身非汝有也，是天地之委形也。生者，假借也。”
关于天地和人的关系，庄子的这段话说的极其精辟。天地是生命的投资者，是生命的真正所有者。人，只是受天地所托，为天地管理生命。
《孝经》中说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”《大戴礼记》中说：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”意思是，父母给了子女健全的身体，活着的时候，要爱惜自己的身体，不要让身体受到伤害，子女死时也应该是身体四肢完好无损归还给父母，这就是对父母的孝。而且这不仅是对父母的孝，更是对天地的孝。孝道本于天道。
对生死的理解，决定了我们对生死的态度。我们中国人认为，生命的诞生，是一件天大的喜事。人间的喜事那么多，但是有一件喜事是所有喜事里面最大的喜事，那就是生孩子。结婚也是很重大的喜事。为什么结婚的喜庆意义很重大呢？ 因为结婚了马上就可以生娃了。可见，婚姻的喜庆，是建立在创造生命这件事之上的。
中国人把自己的生命，当成是对父辈生命的延续，把死亡当成是回家。天地把生命通过祖辈父辈一直传到我，死亡就是回归天地。对生的庆祝，对死的哀悼，这是一种建立在对生死充分理解之上的礼节。感谢天地让我生，告慰天地带我回家。而我也没有真的死，而是通过我的子女继续把生命传承下去。
和人类相比，动物每天活着都非常艰辛，不停地寻找食物，不停的摄食。攒够了营养，才敢小心翼翼郑重其事地发情一次，找个对象生育后代。人对婚配所产生的那么多不恰当的幻觉，大概都是因为食物来得太容易了，不够珍惜每一次发情和生育后代的机会，并把最重要的事情当成生活娱乐的副产品。甚至会把生育当成是为经济活动服务的附庸活动。
可见，现代的人，已经很少有人还能理解生命了。这种对生命的绝对无知状态，导致了当代人对生命的无条件恐惧。人总是会恐惧不理解的事物。由无知导致的恐惧，又进一步支配了人的精神活动。这种恐惧，在现代生活中，主要的表现为，对普遍生命的无条件绝对敬畏，和它的另一种反面表现——对生命的极端践踏和漠视。
我们可以吃什么，不可以吃什么，怎么烹饪，这是由自然之理来规定的。古代的医家圣人们，把食物按照气的性味进行分类，再根据不同的时令，身体不同的状况，每天体内气的流注，来安排饮食。因为对生命的无知，以至于我们现在的人，根本不懂怎么来吃。他们不是按照自然规定的法则来摄食。而是根据某个很荒谬虚妄的人定的法则来摄食。美其名曰，敬畏生命。美其名曰，戒律。比如不能吃肉，素食主义，比如不能吃狗肉，不能吃猪肉等。
同样，对生命的践踏，人为的决定谁可以生，谁不能生，也是一种虚妄。漠视自己的生命，随随便便地就自杀，同样也是一种虚妄。过分的敬畏，和过分的践踏和漠视，一个是过，一个是不及，都不能顺应自然之理。
人之所以是人，第一要理解本质，能理解生命是怎么来的。第二，是能保持机能，能够遵循自然的法则来生活。第三是要保持正确，不断的矫正虚妄错误的生活方式，重新回到正确的法则上面来。
一言以蔽之，对于任何生物而言，天地之间必须得有个道。如果天下没有了这个道，那么万物就如同生活失去了准衡，如同失去了太阳。人怎么可能忍受被人拿掉方向和准则，拿掉自己头顶的太阳呢？ 没有了规则，生命也必然会永恒地消失。
所以对于人而言，法则保存是第一要义；族类保存是第二要义；自我保存是第三要义。
人的生命来之不易，再艰难也必须努力活下去。地震中的“猪坚强”都努力活了下来，何况人呢？一个人赴死，要么是为了保存法则，也就是古人所说的卫道。要么是为了保存族类，也就是保家卫国。除了这两类的赴死，都是毫无价值的。
为什么像岳飞这样的人，我们的民族要这么崇敬他呢？ 因为在他的身上，体现了仁人君子的这三大捍卫。捍卫天下之道，捍卫族类保存。甚至为了捍卫道义和族群，赴汤蹈火也在所不辞。
二、人活着需要精神
当一个人知道自己这一生为什么而活的时候，他就可以忍受任何一种生活。失去物质力量，只是暂时的失去。而失去精神力量，则是永远的失去一切。什么是精神？卫道、卫族，以及为了实现生命的价值而自强不息就是精神。
孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”对于一个人来说，也是同样的道理。一个人的精神力量垮了，他的一生也就彻底的失败了。如果不管多么困难，他的精神力量都不会被摧毁，他这一生，总有得志的时候。这样的人不会因为一点点挫折就寻死觅活。这就是精神的伟大力量。
孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
庄子说：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。”
这些先贤的话，都说明了精神力量的伟大作用。毛主席也说：“为有牺牲多壮志，敢教日月换新天。”这同样也说明了精神力量的伟大作用。历史上的越王勾践卧薪尝胆消灭吴国，孙膑忍辱负重打败庞涓，终于报仇雪耻。他们故事，都是精神力量的体现。近代的事例，我们的长征精神，志愿军战士在上甘岭战役中的伟大胜利，都说明了精神力量的伟大作用。
既然精神的力量，如此重要，如此强大，我们应该怎么正确地理解精神力量，正确地建设精神力量，正确地运用精神力量呢？这就需要了解，精神力量背后的一般原理，做到既知其然，还要知其所以然，才能做到，正确地理解、建设和运用精神的力量。
这种精神的力量，来自于哪里呢？它来自于生命的自强不息。万物要生生不息地生存繁衍下去，都必须不断的让自己变得更强大才行。为什么呢？因为让自己变得更衰弱的生命，都被自然淘汰了。
我们再更加深入的追问，生命为什么要自强不息呢？难道在这件事上，人就不能给自己作主吗？在这件事上，人的确不能作主。《易经》说：“天行健，君子以自强不息。”这句话说明什么呢？说明万物都要自强不息，是天定的法则，人只是接受者和执行者。生命的本质，只是一股强阳之气，它必然的要接受天地的支配，而不是自我意志的支配。凡是遵守天地法则，执行得好的人，天就奖励他。凡是违背这个法则，拒不执行，或者执行得不好的人，天就惩罚他。这套机制，就是天道法则。
道用阴阳二气，创造生育了天地万物。万物生出来之后，再用德来进行养育和管理。何谓德？遵道则有德，背道则无德。凡是违背天道法则的生命，则被自然淘汰。这样万物就能够一直自强不息和生生不息下去。
我们一层层的追问下去，就找到了精神力量最深层的根源，和最本源的答案。道德是精神之本，是万物生生不息的第一推动力。由此可见，建设精神力量，根源上就要学会正确地理解、建设和运用道德力量。因为道德是生命精神力量背后的源动力。
我们国家当今不仅需要建设物质力量，更需要建设精神力量。
什么是物质力量呢？ 比如我们的国土，我们的人口，我们的资源，我们的财富，我们的军事力量，我们的工业能力，我们的生产力体系，都属于是物质力量。
什么是精神力量呢？ 我们远大的志向，我们的梦想，我们对美好生活的追求和向往，我们的文化，我们的智慧，我们对自然的适应与改造能力，我们的创造力，我们战胜困难不屈不挠意志，为了实现一个伟大目标坚韧不拔的奋斗，我们自强不息的精神，我们坚强的斗争意志，我们的道德体系，这些都属于是精神力量。
如果一个国家，没有物质力量作为基础和保障，这个国家就会贫弱，就会被敌国打败，她的人民就会失去生存的条件，这个民族就会灭绝。也就是我们常说的亡国灭种。最终失去一切。
如果一个国家，没有精神力量作为支撑，她的人民就会失去方向，失去远大的志向，失去梦想，失去对民族永续生存永续繁衍的渴望，失去对命运的掌握，失去斗争的意志，失去智慧，失去财富，失去领土，失去人民，最终也会失去一切。
当我们失去物质力量的时候，这只是暂时的失败，只要我们的精神还在，我们心里的那团火还没熄灭，我们的文化还没熄灭，我们就能够在一片废墟之上，重新建设新的物质力量。而如果我们失去了精神力量，那则是永远的失败，和永远地失去一切。而且，缺乏精神力量，我们就无法守住既有的物质力量，也无法运用物质力量，来创造和实现更高的目标。
三、生命的意义是遵道而贵德
善恶是生命中的重要课题。那么善恶到底是什么呢？简单地说，我们可以这样理解，怎样做才能导向对自己更吉利的后果，这就是善。反之，导向了凶祸的后果，这样的做法就是恶。人总是要趋吉避凶，趋福避祸的，这便是人类产生善恶的根本原因。
既然有善有恶，那么就得需要一个判准，来判断什么是善，什么是恶。在道家思想看来，这个判断善恶的判准，就是天道，人类只有法天则地，才能带来最吉利的后果。天地相合，造化万物，那么就会赋予万物和人类以天道秩序，这个天道秩序，就是天伦。
在道家看来，合于天伦的，就是善，不合于天伦的，就是恶。什么叫合于天伦呢，比如天地演化出来鸟，就是让它去飞的，如果鸟不去飞翔，而是挖洞穴居，那么它的行为不合于天伦，就不善。天地造化出来鱼，就是让它去在水里畅游的，如果鱼不呆水里，跑岸上去，那么它的行为就不合于天伦，就是不善的。向日葵每天跟着太阳转脑袋，这便是符合天道的。天地把它生出来，设定好了它的生存机制，它就应该依循天地之道。如果有一天，向日葵突然有了“思想”，它觉得自己也可以不转脑袋，或者不像原来那样转脑袋，于是它发明了很多转脑袋的方法，那就彻底的乱套了。
同理，天地造化出来人，也是让人类在天地中，像万物那样，按照天道所设定秩序，去生存繁衍。如果人的行为，不合于天伦，那么人就是不善的。比如，人生出来是个好端端的人，完整的人，非要割掉自己的某个器官，这就是不合于天伦，就是不善的。按照天伦，人生来就得繁衍后代，如果有人把不繁衍后代当成生活目的去追求，那就是不合天伦，就是不善的。按照天伦，天地把你生出来是要让你好好活着，而你却轻易地自杀，就是不善的。
在道家思想看来，行为合于天伦的，叫纯素天真之人，为善。不合天伦者，叫伪诈智巧之人，为恶。这便是道家的善恶观，道家认为，如果有人出离违背了天道，不合于天伦，那么他们就是伪人，不再是真正的人了。这是道家思想的真伪之辩。
具体的天伦之善是什么样的呢？老子在《道德经》中是这样说的：善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。怎么理解这段话呢？在老子看来，人不离天，就如同一滴水生活在大海里那样，这才是真正的纯真之善。太阳出来起床，天黑了睡觉，天地从未说过什么是善和恶，但是人却能自然而然的去依循它，就好像他们本来就应该这样。
对于伪人之善恶观，老子则是这么说的：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
水滴跃出了大海，到处在跟人讲，我们水滴应该怎样生活才能更吉利，才能更幸福，怎样才是善，怎样做又才是恶，人人都在讲各种善恶。老子认为这个小水滴一定是脑子坏掉了。这就是天人相离，人道生，而天道废。老子认为，只有天伦之序，才是大美。而伪人们所认为存在着比天伦秩序对自身更吉利的更高明的秩序，则都是把水滴从海里拔出去的恶。
在道家看来，天赋予人以神，地赋予人以精，人只是天地精神的造物。天地阴阳二气既然能编码出来蓝藻，那么就一定可以编码出来人。人和蓝藻，只是信息深度不同而已。
用现代人比较容易理解的话来说，天用阳气，地用阴气，天地以阴阳二气编码像写代码一样，演化出来了万物。那么人的本质是什么呢，人就是一滩用阴阳二气编码出来的的数据。对于数据来说，数据安全是第一位的，数据的完整是第二位的，数据的永续存储是第三位的。
数据安全，对应的是人的生存；数据完整，对应的是人的健康；数据永续存储对应的则是人的繁衍。天地阴阳把一个人编码出来，就设定好了他的寿命，这叫天年，如果一个人因为不合天伦，而导致活不到天年，年纪轻轻的就去世了；或者年纪轻轻的就生病了，导致数据失真，以至于不孕不育，这些都是不道的结果，也更是不善的结果。不过，现在几乎99.999%的人，都活不到天年，因为天年是120岁。
人繁衍下一代，本质上，就是为了数据的永续存储。一台电脑里面，存储着重要的数据，硬件上来说，电脑总会要坏的，所以一定要在这台电脑硬件坏掉之前，把电脑上的数据传输并存储到下一台电脑上。我们的身体就相当于电脑，这个电脑里面保存的重要的数据，就是天地精神。一个人如果不生育后代，那就意味着他这台电脑坏掉之后，里面的数据也就跟着他一起消殒了。
对于生命来说，重要的不是电脑的硬件本身，而在于电脑里的数据。所谓的永生，就是数据的永续存储，永续存储的前提则是，永续的数据安全和完整。做到了这样，就可以实现老子说的子孙以祭祀不辍，这就是永生。生命的永生不是肉体的永生，而是阴阳二气所编码出来的遗传信息的永生。
现代的脑科学，生物科学，人工智能，企图以人脑记忆的移植和永续存储来实现人的永生，那是他们对生命的理解太过于肤浅，记忆数据跟生命这摊数据完全没有关系。生命并非来自记忆，也非来自大脑，生命来自天地阴阳二气。这些做法都是画蛇添足，因为只要人能永续繁衍后代，他本身就是永生的。
为什么要多生孩子呢？因为对于数据安全来说，数据备份是最重要的。既然生命就是一滩遗传数据，只生一个孩子，就意味着，如此至关重要的数据，居然连个备份都没有。
怎样才能完成生命数据的安全，完整和存续这三件大事，在这三件事面前，人何以为善？老子说要合于天伦才可以完成这三件事，怎么才能合于天伦呢，是通过积德。道家说的积德，跟市井流俗所谓的积德，完全不一样。要怎么才能重积德呢，道衣养万物，人不离道，不拔不脱，知常不妄，啬而不施，惟道是从，这便是积德。
庄子说的比较具体一些，庄子说真人之善，在于循天之理，怎么循天之理呢，静而与阴同德，动而与阳同波。庄子又说：纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，谓之天伦。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
反过来，如果不合天伦，那在道家看来就是不善。不善者，就会妄施妄为，就会迷信世界上存在着，一种人为制定的可以趋吉避凶的善恶规范。人人都去追求这种自作高明的东西，天下皆以美之为美，斯恶矣。这样的行为不仅不会带来吉利，反而会导致凶祸，因为不知常，妄作凶。
不合天伦，不循天理的恶，人就会给自己的生存带来灾难和凶祸，自己的身体也会生病，身体生病了，所载天地之精神，也会失真，于是生育的孩子，也会不健康。孩子不健康，那么孩子的孩子，就会更加的不健康，于是这个本该永生的大生命，有一天就迎来了它真正的死亡，人们常说的断了香火，就是指大生命的死亡。
一个人，生下来就是合于天伦的，怎么后来就不合了呢，这是因为，人在长大的过程中，被妖言惑众的人贩子诱拐了出去，出离了大道。人，怎么才能让人贩子诱拐不了自己呢，老子说，要明白四达。一个人，明白四达了，任何妖妄之说，都不会祸乱他的心神。观天之道，执天之行，尽矣。这就是明白四达。
道家的善，总结下来，可以用三句话来简单概括：知常不妄，明白四达，纯素之守。
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