最近有朋友劝我把修心鉴一次性重新发一下。《修心鉴》是我写了十章，分散发的，一直很多朋友喜欢，这次干脆整在一起做一次性发送。方便朋友们阅读。
有一天我去一个旧书摊，翻看的时候，发现一本黄旧线装书，很薄很薄，已经破烂不堪，我拿起一看，是光绪年间的书，写着：《修心鉴》，翻开一看，都是些关于修心的问答对话，也不知道是谁问谁谁答谁，唠唠叨叨的，
我当时看不懂，因为都是古文很生涩，一问老板老板说这书根本没有人买，不值钱，我准备拿来垫台子的，你要就五毛钱卖给你。
我赶紧给了五毛钱，拿起这本书回家，花了大概一个月，眼睛都看花了，翻译成现代白话文。这本书一共十章。
现在分享第一章：
问：修行和修心到底有什么不同？
答：修行需要修心，修心便是修行，为何要行，因为言语道断心行处灭，心的体，很妙，言语思维都不能涉及，靠理论和文字解析，靠学习靠头脑，都无法修行，
因此要靠什么？靠行，行，就是实际地干，当真去做，去悟，而非在文字理论上觉得明白了就行，而是在实际的生命行止当中，去感悟心的体用之妙。这样的行止，大多数俗人嗤之以鼻，
因此修行人，需要有心理准备与众不同，别人痴迷搞钱，你却要适可而止，别人欲海沉沦，你却要稍加控制，总之，你需要在心境中活着，在理智中活着，在明白中活着。这也是行的重要，否则你就算能把经纶倒背如流，也不会有半点真正的感悟。
而反过来，心，是一切的总览，我们活着是因为有心，甚至说，死得掉，也是因为有心，我们能用六根感受六尘，也都是因为我们有心。
心，是呈现一切的总体。
因此，修行者需明此心方是修行关键，离开此心，并无什么修行。心外求法，皆是外道。这个外道，便是说，达不到目的的途径。
而心与行，是一不是二，无心就无行，无行也无心，有心所以才有行。
问：观心，是应观内心还是心外？是否观心就是观念头？
答：刚才说了，心行如一，心是一切的总览，观心，并没有什么内外之分，你试着想想，什么是心内，心内，是你的一个感觉而已，哪里有个内，所谓内，是因为这心境，只有你自己知道感受到，因此我们权且叫做内心。
而心外，是说自我之外的一切，其实那一切正是因为有心，才能显现。因此，所谓心内心外，其实都是一心所现。并无什么内外之分。所以我们听佛陀说，觅心了无所得，因为哪里都是，哪个都是，无不是，因此找不到，也分不出什么内外。
你明白了这一点，就可以试试理解观心，其实是观内心对你的外境的反应和呈现。比如，叶落花开，风雨鸟鸣，你看到听到这样的外境，内心所起的波动和情绪，便是你应观之心。
展开来，我们只要活着，所有的一切，不都是观心的范畴吗？一切在你心里的反应，你如果都能明白清晰地观照而不动，这便是最厉害的修行。
所以你问，是否观心就是观念头，念头是一种头脑里冒出来的思想，大部分的外界形象和认知，都是我们由念头来组成构成。
比如对颜色的认知，对声音的认知，对形状的认知，都会产生念头。粗的念头是冒出来的自己能知道的，细的念头是潜在的，不知觉的产生作用的。这些粗细的念头，构成了我们的人生生命的感知过程。所以观心，也可以勉强叫做观念头。
不同的是，念头不代表心，它只是心的作用，而观念头，可以归于心体。
问：修行，是要求一种殊胜的感应、生理心理的变化，还是只是心境的改变？
答：修行，是修面对一切外境而不动心的那个定。是为了活在那个定里面，因为这个定，与殊胜的感应并无太大关系，与生理变化心理变化关系也不是很大，因为这些变化和好的不好的，全都是过眼云烟，都会变化生灭，都是梦幻泡影，即使你有多么殊胜的感受，也不可能永远保持，结果你还一个劲去追求去想保持着，那是一种可怕的执着。
而心境的改变也是，你感觉自己心态更好了，心理对事情的变化起的反应，程度不一样了，这些，都是你在追逐不同的目的而已，心境的改变，也是生灭的幻象。
这一切都是幻，我们却抓着不放以为是修行。
其实，修行，是恰恰修对着这一切的不动的那颗心。
那颗心是什么心？在哪里？需要守住吗？
我们去感悟感悟，也许佛陀有一句话，能带给我们一个答案：应无所住而生其心！
第二章：
问：我们讲心的地方太多，好多的心，这个心字，到底代表什么？
答：心字是古人伟大的发明，这个字，有很大的概括力，它既代表我们的意识，也可以代表我们的灵魂，也可以代表我们的自性，也可以代表我们的念头，用法很多。
所以修行说修心为主，其实不但是要我们注重那个自性心，也要我们注重意识心、灵性心，说到底，这些都离不开那个自性的心，自性的心，可以叫做本心，也可以说是佛心，可以说是原心、也可以叫做源心，还可以叫做初心、一心、道心，等等等等，不一而同。
我们可能要学习一下五识六识七识八识这些理论，才能搞清楚这些心到底是一个怎么回事。
不过，我们可以去感悟，感知自己的生命状态，是如何由这心来主宰的。
比如我们看到景致的变化，听到声音的起伏，我们的五官，只是纯粹的起反应起功能，这些功能，说起来很妙，这是怎么来的呢？自然，这奇妙的功能，是来自我们的灵明之心。
我们的自心，有这么奇妙，能够承载我们生命的一切现象。
而五官摄取了外界信息后，第六识，也就是我们的意识心，便开始起那个分别定义的作用。
这是好的那是坏的，我喜欢那个我讨厌这个，一切都在这里开始分别框定。当然，我们也就因此被捆缚了。
所以，我们修行，要在这里开始入手，到底捆缚我们的是什么？是五官感官，还是外界信息，还是我们的意识心，还是意识心对信息的处理模式。这个道理一明白，修行就开始上路。否则很盲目。
问：那，你说修心要靠感悟，不是靠理论理解，是什么意思呢？
答：即使你理解了这个道理，好像明白了，可是你到了实际生活中，你无法第一时间用那套理论体系来处理问题，你的第一反应，常常是决定你的际遇的，第一反应带出第二反应，一个念头没有控制粘上了，第二个念头就起来，滚雪球越滚越大，实际情况往往就是如此。
所以我们说，透不过，意思就是第一念已经迷进去，并且没有那个感悟的力量，没有那个长期的定力功夫，能够马上从这个意识心的颠倒定义分别里拔出来，一直在这里头被带着跑，
情绪也出来了要死要活，烦恼也来了郁闷不止，心乱如麻，忽然一下醒觉，发现自己被忽悠了，被带跑了，啊呀，恨不得打自己，
可是，这个时候本来应该戛然而止，进入寂静的自心就算了，我们却还刹不住车，还在那自责、总结、复盘、研究、惭愧、烦恼又增加一大堆。这就是修行最难的一个点，难以戛然而止。
我们修行的时候，总觉得自己懂很多，古圣先贤大师们说的东西，仿佛我们全懂了，可是一到面前，一下就被境界迷进去了。很久才缓过来，啊，我又失去了觉照跟着妄念在跑。
因此，修行修心，都是实干，孔子的话叫：学而时习之，不亦说乎。说的意思是，学习，要不断地拿出来练练，要去实习，去实践，才会有感觉，有收获。
这就是学而时习之。
学而时习之就是要去实际生活里感悟这个心的体，感悟这个心的用，感悟这个心是如何主宰我们的行住坐卧，感悟它是如何支撑我们的生命活动。
假设一个人不修行，也沉溺在欲望和繁琐忙碌中，他一定无法体会到感悟这心是啥感觉，他一门心思只是要满足自己的欲望而已，所以，当这样的时间过去了，他会感受不到自己经历了这一切，到人老的时候，无法觉知自己充实的过了一生。
而一个修行人，必然会经历自己的心意识，或者说不清是什么，反正是自己的内心，在和许多的事物产生矛盾、产生磨合、产生拉扯，等等，这就是心在觉醒的过程。
因为你下意识已经开始观照自我。
一个人下意识开始观照自我，也许一开始会有很多矛盾撕裂，纠结，但是不要紧，慢慢坚持下去，因为这个过程，其实你在逐步摆脱意识心对生命控制的过程。
修行，其实是逐步去摆脱意识心的惯性控制，我们可以说是习气，比如禅宗常说要除习气。习气是什么，习气就是意识心长期对生命的控制，而形成的惯性力量。
你可以理解为业力的来源，其实也就是意识心对生命控制而造作的一切。那么，我们假设，能够立于本心而不动，便自然已经摆脱意识心的控制了。
这个逻辑，其实就是如古人说的：觉而不迷，迷而不觉，觉就是回归了本心的观照中，回归了那个不动，那就不是迷了，而只要还在意识心的比量分别定义执着里颠倒，就是迷了。
可是跳出来看，我们这颠倒的迷迷瞪瞪的意识心，又是如何起作用呢？它又是真还是假呢？
其实啊，也没有答案，我们不能说它是假的也不能说它是真的，叫它妄心，也不过是暂时的名字，我们只需要明白，不被它羁绊，它是真还是假，都对我们没有任何影响了。
因此，分别执着虽然很可怕，但是我们一旦搞清楚了心意识的把戏，就彻底明白了，哦，原来如此，其实并没有什么可以执着的东西实际存在！执着啥呢？放下啥呢？解脱啥呢？
这就真的是，兜兜转转一大圈，发现自己傻乎乎的在这个心的大范畴里走了一大圈冤枉路，可这路，也绝对不能算是真冤枉啊，因为，该走的路，都要走啊。
第三章：
问：修心到底和修其他方法有什么不一样？
答：修其他方法其实也是在修心，只不过我们修错了，误会了方法和教方法的古人，我们认为方法是关键，我们习惯于注重技术，我们相信的是：按照一定的方法操作，一定会有收获。
因此，我们很难回归到心上，我们会情不自禁聚焦在技术上、操作上、节点上。
比如，我们认为打坐多少座就可以，念多少遍佛就能去极乐，殊不知，教我们这些方法的老师，原本的意思是想我们利用这些方法顺利回归到心体。
所以，我们不得力，是因为我们误会了方法，过于依赖方法，而不是方法本身有问题。
佛陀曾说有八万四千法门这么多，其实更不止是八万四千法门，还有更多无穷无尽的方法，要是彻底说起来，任何条件任何方法都可以用来修行。
吃喝拉撒可以是修行，上班赚钱也可以是修行，没有什么不能是修行。所以郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身，山河大地蚊子苍蝇，世俗生活的一切，都可以如庙宇中的静修一般，因此说法无定法，没有一定的不变的东西。
只不过我们无法领悟这样的道理，因此我们认为，穿好唐装、仙风道骨、点起檀香，盘腿一座，不言不语，这是修行，下座和朋友出去吃饭喝酒了，这不是修行。
修心，恰恰就是摆脱了一切的形式桎梏，我们要知道心无处不在，心的体和用都是无处不在的，那么，一切的存在，都可以视为心，
如此，修心，便是在一切时间一切事情一切人面前，始终保持心的笃定。而非选择性认为某种方法是修心某种方法不是修心。
除了心，哪里还有什么东西需要我们去感悟，去契合。所以古德说心外求法，皆是外道，这个心外求法，不是说跳到心之外，而是误认为某种特殊的方式，便可以得到解脱，某种特殊的境界，便是解脱境界。离开心来谈解脱，犹如寻觅兔子的角，无有是处。
问：那么，我们如何才能从心上去修？
答：我们有一种惯性或者说是习性，我们习惯于面对外境的变化，用意识分别去定义和反应，用大脑思维去钻研思考。
假设你真有心修心，你可以试试，稍微慢一点，这是一个实际的经验之谈，比如看到某样东西，你喜欢，你一般会尖叫，哇，我好喜欢啊，然后迫不及待的去拥抱。但是修心者，可以稍微慢点，让你的反应，慢半拍，这个喜欢不必去掉，只是我们是不是可以让它别这么汹涌。
这是一种下意识的训练，也就是说，喜怒哀乐来的时候，你先把自己扯一扯，提点一下，别那么块的钻进去粘上去，烦恼来了，好烦啊，先停一停，烦什么？为何烦？烦了有何用？不如拿这个烦的时间，去实际解决问题。你这样一沉吟，一慢下来，你就慢慢地，开始观照自己的情绪和反应了。这不是控制，而是提点，记得每次自己的情绪和心念很汹涌的时候提点自己一下。
当这个提点越来越管用，你会体会到，一种理智的冷静、一种客观的抽身事外的自我感存在。
这时候，其实你的心已经开始上台做主人了。自然而然，你遇到一些事，第一反应不再那么尖锐不再那么情绪暴涨，你的烦恼会越来越短时间，你的喜怒哀乐都会越来越淡然平静，你受到的伤害，也会很快得到平息恢复。
你的那个客观理智的自我，由于出来次数多了，他越来越稳固，地位越来越高，蓦然回首，你发觉，它已经可以把你适时地，从冲动、迷恋痴迷、纠结纠缠中拉回理智清爽的这一面来。
这就是心的作用。
比如，我们的欲望升腾、想要这个想要那个的时候，你提点自己惯了，这个定力够深厚的话，那个欲望会顺其自然自生自灭，不会抓着你做他的奴隶。这个时候，它已经不叫欲望了，它只是纯粹的生命功能而已。
当你始终皈依在心的这一面，不动的这一面，你就会重新认识每一件事情，欲望、烦恼、梦想、情感、等等等等，以往你是带着是非好坏在看待它们，如今你归于不动之心，你才看地清，它们是很纯粹的生命功能而已。
曾经有位智者说，修行，就是要让心做主，别总是让脑子做主。这话很有意思。我们谈修心，好像无从下手，没有什么可以固定的技术性操作可言，有点云山雾罩，可是，正因为心的广度太大，才不适合用一个固定的模式去操作。
而这位智者所说的别让脑子做主人，让心做主人，恰恰就是一个很好的操作原则。
脑子做主人，就是世智聪辩的意思，社会经验、教育经验、头脑习惯，用这些来生活，看起来很不错，却其实离心太遥远。常常情绪的糟糕、价值观的紊乱、烦恼的侵袭，都因此发生，且无法解决。
唯有让心做主人，什么是让心做主人，不是说当傻瓜不想事了。而是不要过度和唯一依赖头脑意识和后天经验，而是始终保持那颗清静笃定的心。
这两者并无矛盾，当你的心做了主人，大脑意识也一样照常运作，只不过，它不再喧宾夺主带着你瞎跑瞎折腾而是为你全然服务了，而你始终在心体之上，如如不动，犹如在暗室之中点燃了一盏心灯，一切不再黯淡盲然，清清楚楚明明白白——————这个方法，又叫做观照！
第四章：
问：唯心是论的修行方法是不是也算一种执着？
答：执着是什么意思，是意识在牵扯缠绕，如果意识没有牵扯和缠绕，形不成执着。其实，执着是相对于心的本体来说的。修心主旨就是要我们尽量处在心体上，而不是随便停驻在某个意识的节点上，因此，修心的主旨，其实就是去执着。
问：那到底什么是执着呢？心如何去执着呢？
答：一般我们常常讨论这个是执着，那个不是执着，常搞不懂哪个算执着，搞得人发昏。
实际上大可不必去研究这个去注重这个，有的修行人，很紧张，自己一执着，就很懊恼很懊悔，很自责，没有信心了。觉得修行人不应该有执着。
其实执着的发生，只有一个标准，就是你在不在觉照里，真在心的觉照里，那个即使是执着也算不得执着了，因为真正处在心的本体觉照中的时候，执着一般不会随便发生，发生了，是觉照力度不够。
但觉照只要在，执着很快就会消散，但是关键就在这里，我们一般不注意这一点，我们害怕本来会消失的执着，我们使劲要和它较劲，因此越在乎它，它越是干扰你。因此很多时候，修行者很轻易的就和觉照离开说了再见，一头钻进了意识心的混乱中，于是苦和烦恼随之而来。
假设我们知道，执着的本相，也和其他一切的什么烦恼啊、妄念啊、情绪啊、欲望啊蚂蚁老鼠张三李四王二麻子一样，都是无中生有，归于虚无，并无实际的本相，那你又怎么会去和执着过不去呢？
当你有这样的知见，执着早已不叫执着了。当你有这样的知见，烦恼也早已不叫烦恼了。
所以，执着不是硬生生去除掉，消灭掉，执着和烦恼是消灭不掉的。执着和烦恼就像是心体这个天空中漂浮的几朵云，它有时候因为太阳遮住颜色发乌，我们要消灭它，其实消灭不掉，等雨下完了风来了，它就自然没有了，我们科学的对待它，它就叫做乌云而已。可是我们如果因为它是乌黑带雨的，引发了情绪的崩溃抑郁，这就是跟着它跑，你就离不开这朵执着的乌云了。
反过来，执着和烦恼这几朵乌云，会不会影响天空的空？不会，会不会夺走天空的蓝？也不会，它们来自天空，也消失于天空，却不影响天空。这就是执着和心的关系。
懂了这个关系，我们就能真真正正地面对自己的执着和烦恼。知道用什么方法和心态去对待它们。
因此，我们才有机会——远离颠倒梦想。这一切，其实是源自我们对心的理解程度。也就是说：修心，一样重在知见。
问：那么，请问知见如何能正确？
答：这个问题问的很好，或者我们应该先问，知见如何才叫做正确？
我们不得不又说回到心，心这个体，我们越是皈依它，越是能具有它的空性智慧，换句话说，修行越是对路，越是具有空性智慧，知见自然也就越正确。
因为这个时候的知见，不是听来的也不是看来的也不是学习来的，而是自然流淌出来的，从本心流淌出来的。这个叫做心的本来智慧，有的人叫它无师智。
每一个人都有，不需要经过学习努力后天培训而获取，也就是老子说的绝圣弃智，你要抛开一切世智聪辩的桎梏，一直皈依于心，才有机会获得。
问：那么什么是空性智慧呢，
答：空性本来没有所谓智慧，因为要用，要到具体事情上作用，才叫做智慧。因此空性智慧，就是以符合空性的知见，应对发生的境界。不应境不成其为智慧。
比如：一切有形有相的事物都是成住坏空有生灭的，那我们尊重这个特点，就是有智慧，我们接受不了这个特点，人走了痛苦，丢钱了痛苦，穷了烦恼、病了烦恼，这都是不尊重这个自然的特点，就是缺乏智慧。
这样说起来，就明白了，你不执着于任何一个节点，你就是符合空性智慧，就连所谓的空性智慧也不执着不停驻，这就是无所住。
无所住之后，还要生其心，这是空性的妙用，要用起来，才更妙，才是智慧启用。不是要你不动躲起来。
不停驻，无所住，不是不生心，避开躲开，而是照常生心，生什么心，生“其”心，这个其字，有点类似佛经开头的尔时我闻的“尔”字，不固定的意思，
也就是随缘生心，但是绝对不停驻不执着在任何因缘的节点，这就能保持永远皈依在空性清静本心上，这就是所谓的修心的智慧啊。
第五章：
问：昨天你说，修出无师智，到底要怎么修，才会有无师智？无师智有什么特点？有什么用？
答：所谓无师智，就是非老师教授，非后天学习所得，自然流淌而出，所谓逢山开路遇水搭桥，没有山和水，也不会去开路搭桥。
无师智，也可以称之为心智，我们常听人说要培养孩子的心智，说一个人心智成熟很重要，真正的心智，并非这个世俗所说的世智聪明，而是从内心流淌或者说是内心本来具有的本分特点，因为遇到事情，它的对待态度不一样，因此我们权且叫作智慧。
比如，有人被偷了五千块钱，一般人很舍不得，甚至痛哭流涕，几个月缓不过来。而无师智的人，丢钱的那一下，他就明白，这是因果所注定，已是过去式，本是梦幻之相不可执着，便不再叹息哀叹，放在心上折腾自己。很快就能过去。
这个丢失钱的事情，对于他，根本不影响他的安定心。所谓安定心，不是非要去哪里建筑一个安定，而是一切变化对它毫无影响不能撼动它而已。
这可以叫做无师智，但是邻居街坊听到了，也只能骂你蠢骂你没心没肺。修行人一般修到个差不多的时候，也会有这样的秉性，对待世界上的事情已然和一般人截然不同，这个时候，世界的冷眼就来了，亲友的不理解也来了，自己的纠结矛盾烦恼也就来了。能不能用无师智来消解，就看你的定心稳固不稳固了。
无师智，还有一个意思就是，只能靠个人感悟修行而得，别人无法传授给你，不能像武侠小说里的师父，一伸手传给你几十年功力，这个人人都有，也只能靠自己修得。
而无师，其实也就是一切师，世界一切的事物，都是这个智慧的开启钥匙，因此说：郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。孔子说三人行必有我师焉，也就是无师智，所谓无师智的人，看到任何人和事，都能感悟启发，或者，都能融合无二。
其实要修它出来，就是靠止啊、定啊、来带出来，用带出来也不准确，可以说，定力越深，智慧一定同等地出来。定而生慧，是很对的。修行久了，你自然会体会到那种人越来越通透，越来越自在的感觉。
那么，什么定，能生慧呢？无论什么定，都可以生慧，就好像你视野开阔了，在非洲大草原呆久了，你就能了解狮子的习性知道野马什么时候迁徙一样。小定能生小慧，大定能生大慧。当然，我们应该要有大智慧才好。
所以，我们非要追求的话，最好追求大定。
问：什么是大定呢？
答：大定就是，对境不乱，佛陀说的，心能转境，则同如来。大定的状态即是，应无所住而生其心。并非关起门打起坐来进入一个神秘的定境。这样的定，当然也是定，不过不能算是大定。有用，却不可执着为用。
问：那么，修心，其实就是要修出这个大定吗？
答：是的，古来注重心智者，如王阳明啊，搞心学，如佛门的一些注重修心的门派，都是这样，希望通过修心，成就这样的大定。因为只有这样的大定，能够很好的解决生命的终极问题。
换句话说，修心，实际上是很直接了当的修行方法，从心这个本体入手，所以它需要一些感悟的基础能力。
问：那，是要文化程度很高吗？
答：和文化关系不大，比如六祖，是个文盲，听经书而感悟入道，成道后也能口若莲花讲经说法。这就是无师智，很多大师都是这样，没有读过书或者读的很少，可是他们却能够靠修心，而生出无师智。
这也确切地证明了，修行不是靠学习的，不是靠你文化程度高就行。文化程度高有优势，因为理解力更好，但是缺点是，文化程度高的人，那套文化学习的思维模式，很难改变，因此反而成了文字障和知解徒。
因为他们不喜欢在平凡生活中感悟，而是习惯于在理论上做研究，认为自己理解了，就是了。可是，到了具体的事情上，无可奈何。
这其实也就不能叫做真正理解了，因此知行合一，说的就是要我们避免只在理论上研究，要践行。心，是要行的。孙悟空的师父菩提老祖，给他取名悟空，到了唐僧救出他来，又给他取了个名：行者。
空性智慧再高，也要九九八十一难，十万八千里折腾行去。修心，本来这两个字很好，可是为了要我们注重行持，古人用了修行这两个字，其实更好。
要修心，修出无师智，必须做一个踏踏实实、轻轻松松的行者。
问：那，修心是要修出平常心吗？
答：《小窗幽记》中有这样一副对联：“宠辱不惊，看庭前花开花落，去留无意，望天上云卷云舒。这就是平常心，平常心，其实就是我刚才讲的大禅定，花开花落，胜败得失，你都能宠辱不惊，平等看待，这就是大定境。
云卷云舒，万事万物的去留生灭，你都不为此而意乱情迷，你这就是行菩提道。
心，本来就是宠辱不惊的，本来就是去留无意的，只是我们意识自作多情，攀扯着这些云卷云舒花开花落，一番折腾。
假设我们意识不乱攀扯，总识得本心本来不乱，那到底是谁在乱呢？自然乱无可乱，没有乱的源头，没有乱的主体和客体，没有乱与所乱，攀扯和所攀扯，只剩下本来如此。这就是彻底的平常心。
所谓平常，是因为毫无特别需要刻意之处，就连世间诸多的无常，也是平常，那就真是彻底的平常了。
从心来看，本无比量，只有现量，平常心就是现量心，而不是比量心。比量心，就是那个在是非善恶高下好坏里颠簸的意识心，现量心，就是当下心，就是六祖说的：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。
现量心，了了分明，也对境不乱，无善无恶，不垢不净、不生不灭，平等平静，恒常如是，你要给它取名字，叫做平常心，还是很贴切的。
你若能以现量心活在世界上，你是最幸福的人。因为你心里的世界，再无折腾。现量不是灭量，不是无量了，而是现量，即是一切如是，
什么是现量心，即是饥来吃饭困来眠。该干嘛干嘛，该是嘛是嘛，尊重自然，自然而然，没有纠结，不起攀扯，平常平凡、乐在其中，如是如是。
第六章：
问：我们谈了很多关于修心的事情，我想问，一个初步的修行者，能否从修心开始？还是说，他必须经过一番外围的折腾，最后才有资格去感悟那个心。
答：外围的所有折腾，也都是在修心。痴迷跑寺庙、痴迷住山、痴迷念经、痴迷放生、痴迷打坐、是不是也是因为心意识在那里攀援，虽然攀的是修行的缘是佛法的缘是宗教的缘其他的缘，可是，这些也都和心有关。
修行人最喜欢说的就是，夙世有佛缘，这辈子才会接触到，所以一头扎进去。这个宿世因缘，也是心的作用。因此修心，有时看起来，也是在修缘，因此佛门里说要福慧双修，福慧双修，其实就是说要修良性的缘。
譬如有人修布施，即是在修舍得放下的慧心，也是在修增上福的因缘，同时，还是在修随顺过去的业缘，福慧本来就是一体的，不存在分开修。一旦分开就不存在什么慧了，因为真正的慧就是不分开，一如就是慧，分开了，连真正的福也没了。
从这个道理心也是一样，修心和修行修各种都不能分开，也都不存在分开。离开心，什么都没有意义，更别提心外求法，心外求法，严格来说也是心内求法。因为从心的角度来看，没有什么心外心内 ，也就不存在真正的心外求法。一切只不过是因缘过程的影在显现而已。什么是修因缘呢？也就是认知这个因缘的本质，并自在随顺它，就是修因缘。
我们怎么来看这些事情，每一个人，不可能一开始进入修行，就获得最好的最正的方法或者知见，或者他们接触的是最好的方法和知见，可是因为人一开始修行，悟性也不会很好，体会也不深，自然也不懂得这些东西的真正好处。
一开始，往往都是带着一种极致的痴迷、渴望、坚定的信仰，进入修行，这时，他们不知道要修心，也不知道心很重要，只知道要一个结果，找一个依托，或者抓住某个方法技术，就这么使劲弄下去。
需要经过很多的波折、经过漫长的迷雾穿行，也许有个机缘巧合，他们可能遇到一些特殊的缘，触动他们感悟心的重要，从而转化自己，进入修心的模式。
当一个人幸运地穿过了修行的迷雾，也就是你说的外围，所谓外围，也就是心外求法的范畴，进入重视自心的修行，那，这个人才真正的可以体会心的模式转换，会带给自己真正的变化。
这个时候啊，他回头一看多年前的痴痴傻傻的自己，却忽然会觉得，啊，那个我，虽然执着，却也挺不错啊，他不再随便否定自己的过去了，他知道这也是心在指引自己走到这里。他明白了什么叫注定，什么叫因缘，是什么让自己一路这样走来，仿佛从小时候开始，每一件事都注定把自己带向修心的大海边。
然后，有一艘大航船，已经开始启航，是时候登上这艘航船，开始遨游大海了。这艘船上的人要你出示船票，你拿出那张船票，发现，这就是最开始你发心要修行的那一刻的那一刻的心，那个赤诚纯粹不假思索不考虑后果的那个心念，我就是要，我下定决心，我想、我发誓，就是那一刻的你，就已经注定要上这艘大海船了。
可是，为什么中间又兜兜转转走了这么久呢？因为我们的意识在不断跳跃不断攀援不断疑惑不断奢望不断折腾，所以我们兜弯路，有的人幸运，这辈子兜啊兜啊总算兜出来了。有的人却不怎么幸运，直到生命离去，还在迷雾里没有出来。
无论如何，这些过程，也都离不开心的范畴。所以也都可以叫做修心啊。
问：你的意思是，初修其实也是在心的范畴？
答：是的，往往初修的那一开始，是最纯粹的心性状态，因此很多人最初修行的时候，很多很好的殊胜的感应。他们看到殿前的菩萨像会眼泪奔涌，一打起坐来，很多感应，有的修行人一辈子可能还达不到他们那时候的水平。
可是，好景不长，不能坚持良久，走入实际生活里，他们慢慢把那颗初修的纯粹赤子之心，混在攀援执着分别意识和念头滚滚里厮混，又混暗了灵光，混模糊了心光。
因此，很多人修了很多年，一开始感觉还可以，有信心，结果随着时间下来，毫无光景、毫无变化、了了无期、似乎看不到方向了。
因为，他们习惯于付出就必须有相等的回报和反应，一旦没有了动静，就觉得，修行卡壳了，瓶颈了。假设，他们懂得，随时随地随事随人都可以修行，都是在修心，一切都是，没有什么不是，根本无需分别，那就会豁然冲出停顿不前的地步，忽然焕然一新。
因此，知见豁然，整个修行的层次就提高了，并非进入了某个什么神秘境界才是提高。
所谓的知见豁然，并非听到某个道理觉得很认同就算了，而是身心深处，深深认同和感悟到，啊，啊，啊，真的，原来是这样，然后从此之后愿意去实际践行这个知见。
可是这之前的迷雾，怎么都出不来，天天看大师们的开示也没有办法出来。这是自心还没有打开的缘故。
问：如果说一个人能时刻保持自己初修的心，是不是就成了？
答：这就是我们常说的初心不改，初心不改万里无一可以做得到。太难了。恒常的保持那一份初心，不被时间迁移影响，这是修行悟性天才才能由始至终一直做到。不过，我们假若某个时候能忽然做到一点点，也很不错了。
你看生活中有一种人，他并不修行，遇到任何事，好事坏事，他都笑嘻嘻的，保持自己内心的真善，这种人也叫做初心不改，也难得。
还有一种人，为了自己的梦想和责任，无论遇到什么挫折遇到什么打击遇到风雨，他一直不改那份初衷，这个也难得。
但是在修行人里，不改初心其实就是一心不乱。修心修到了一心不乱，可以说，很有成就了。
一心不乱，不是说只有一份意识遇到任何情况都不动，那就会变成个木头铁石，不乱的是什么心呢？不乱的，是那个本心，灵源本心怎么都不乱、本来就不乱，
在这个前提下，一心不乱才成立，这个本心是本来不乱的，你乱是因为你的意识在乱，假设你认识到了本心绝对是无可乱的，并且本心所现的意识心也本来无乱可乱，那就悟到了一心不乱，有位大师曾说：真正的一心不乱，是无心可乱。
不是故意去训练一个一心不乱，而是自然领悟到了，无心可乱，所以才一心不乱。
因此，修心鉴，用什么鉴照？自然二字，可以也。
第七章因之前设置了付费阅读，无法再次发送，链接于此：
第八章：
问：初初观心，总感觉，要提起一个自我意识来观照，有点怪，有点不适应，总感觉，自己的生活多了一个程序。
答：那是因为久未活在觉照中的缘故。好像一个人在沼泽里呆久了，忽然到了岸上，反而有点不适应了。其实这个提起的观照心，本来就是你的宝贝，可以说是看家宝贝，你一向冷落她把她打入了冷宫、如今忽然提起，当然不适，而且初初提起，她既不能给你带来恣意的快乐，也不能让你发财成名，好像一个无用的东西一样。
你会问，这有什么用？观心观照，也算得上是修行吗？
其实，我们翻开《心经》，第一句说：观自在菩萨，这几个字，已经把修行说的差不多了。以观而得自在，以观照而自在，以观照而行深波罗蜜多，而才能照见五蕴皆空，度一切苦厄。
这一切，都绕不开观照。因此我们无需怀疑观照这个方法。它可以说，是诸多大成就者成功的必经之路。
在人的一生中，我们的意识奴役着我们，肆意地散乱攀援而活着，我们看似活得活色生香五花八门，实际上那是一种颠倒梦想的活法。
所以观照，就好像一个透析镜，通过这面透析镜，我们得以跳出这个活着的颠倒梦想，来透析我们的梦。换句话说，观照，其实就是趋向醒着。
现在你明白了吗？为何要观照，因为我们没有醒，因此先用这个本来醒着的我，来观照这个暂时还未醒的我。
而观照的功夫日深，你就自然活在了醒着的里面，看清那个不醒的本相到底是个啥。
可以说，观照就像是一杯泥沙水，放置很久，澄清下来，泥沙下沉，清水澄清。这个过程，也可以勉强叫做生命澄清。
可是，我们大多误会了这个澄清，这个比喻，是用泥沙来比喻不好的不醒的浑浊。其实，我们要知道，泥沙也不可以去定义。
也就是说，真正的心的澄清，就是不执着分别泥沙清水，没有醒来睡去的区别。可是，我们要达到这个澄清，却又不得不做出对泥沙的澄净过程。
问：那么，观照，除了昨天第七章说的那三个要点，还有什么其他要注意的吗？
答：还有一些，可以说是前人的经验。
第一，是观照的时候，如何接纳自己的一切。
我们观照的过程，一定会遇到自己的各种事情，比如情绪的产生，烦恼的产生，人生遇到的麻烦灾难，自己犯的错，说错了话，努力没有效果等等等等。
那么，这些都在观照里，难道都不去管吗？比如脑子里邪念冒出来了，管还是不管？
其实，答案就是，观照恰好就是来知道这一切的，知道了这一切，然后呢，接纳这一切。这一点极其难以明白，很多人，尤其是道德高尚、对个人修为很注重在意的朋友，恐怕都接受不了，比如脑子里出来邪念，怎么可以呢？怎么能放任不管呢？
从个人修为道德来说，可以管，有邪念了，当然管束一下，压住，克制它。可是，观照的宗旨，恰恰与之相反，观照就是要你勘破邪念这个定义的虚幻，它的虚幻包括它产生的虚幻，和它影响力控制力的虚幻，一个如梦幻泡影般的所谓邪念，能奈你何？你又能把它怎么样？你们两者互相根本对付不了。你压制念头、控制自我意识，到头来，只会有无穷无尽的各式各样的念头来侵扰你。
假设你观照它，始终保持不跟随它去定义，不因为它产生烦恼，产生动作，要和它对决要对付他，直到勘破它的虚幻，勘破它的来龙去脉，直到你明白，它根本和你无关，无需搭理，它会自生自灭。那一刻，才是你真正自在的时刻。
否则，你将会一直沉沦在和念头做斗争的漩涡里。要知道，和念头做斗争，就是和情绪过不去，就是和烦恼过不去，等于说，你被牢牢地捆绑了，不得解脱。
观照，就是要我们有一天，明白，接纳自己的一切，并非放任自己不管，而是真正意义上认知自己的这一套体系模式如何运作，然后悄悄撤离那个纠缠模式，转而进入互不干扰的清净模式。
比如有人陷入一段感情纠结，她喜欢上一个人，于是问老师：如何破情执？老师答：不看作情执就是最好的破情执。她说，自己总是动心，还揣摩对方的心思，这些让自己觉得很不好。
老师答她：去观照自己的情感，把纠结烦恼放下，如果你喜欢一个人，也不去揣摩他的心思，那说明你不正常，这正是一种喜欢人的正常表现。什么是自然，所有发生的就是自然。接纳自己所有的发生，你才会真正趋向理智和安宁。
安宁不是你变成了可以控制自己的那个人，那个人也许不是你自己，安宁是你接受自己的一切。你对自己有很多评判，不允许自己动心，这是不正常的。放过自己吧，去享受自己生命情感的变化带来的喜悦、动心等等，没有什么不好的，难道憋屈起来自己压抑，就是很好的吗？观照自己，尽量不定义自己。不要在意这些，人过于在意自己的状态，就会深陷其中，放开去活，活出生命的本来美好。
这位老师说的，恰恰就是我刚才说的观照而接纳自己的每一个当下。放开去活着，观照之，去活出生命的本来美好，不要随便胡乱去定义自己的一切，尽量别去和自己的念头情绪欲望烦恼展开对抗和斗争，要感悟它们的本质才行，观心日久自然澄净，无论什么念，都不会干扰你，这就是定力！
这是观心过程中，最容易干扰或者影响进程的一件事，现在说出来，给大家参考！
第九章：
问：之前讲过心的范畴是一切，而我们却在分别执着中，那分别执着，是不是也是这一切之中？
答：是的，也是，分别执着，也是我们人的一种能力，我们因为懂得分别，才能看懂红绿灯不至于被撞，才能分清爸爸妈妈好人坏人，因此分别并非不好，分别本是正常之能。在分别上执着，也属于这个心的功能，或者说，这也是我们生命的能力。
只不过，执着，会让我们永远漂浮在表象这一层，随着幻象的变化而变化。因此这虽是人的功能，但却实实在在阻碍着我们回归心的本质。
如一人迷恋湖面的波纹，使劲追逐想要留住，可惜徒劳，他不知波纹也是湖，假若懂得，并不影响他欣赏喜欢波纹在夕阳下的美色涟漪，但他不会为之所动，不为波纹涟漪的消失变形而烦恼。
分别执着也是如此，假设你只正常分别，而不执着，这便是修心之佳。而最要紧的，是悟到最后，能和所的虚幻，也就是说，这个我能，我能分别执着的能，和分别执着的对象，均不可得。连这个我能分别执着，也不执着了，
假设你立于心体，自然不随波纹涟漪漂浮动荡，那波纹涟漪你也不会去刻意定义它，这个道理便是如此啊，这才是正途啊。
问：没有明白？
答：也就是说，我们一开始认为波纹涟漪是真实不虚，因此随之奔逐迷恋，等到悟到它其实虚幻不实，便定义它为虚幻，这是为了离开对它的执着。而假设你本来不执着，此心不动，你还用得着去定义它的真假实幻吗？你只不过平常淡然欣赏它，看它随着风消失而已。仅此而已。
问：那修心者，无需刻意改变自己对吗？
答：改变是自然的，一个人修心，自然会有变化，无需刻意去改变扭转什么，修心和修其他的不太一样的地方就在，它是要你一下洞明，无可改变无可得到没有什么好扭转好塑造，这一下把你的目标和企图给抹掉，你还能活吗？
刚才说到，我要怎么样，这个也是不实的，既然这个我能和我要，都不可得，那么，目标的意义在哪里？你能找到吗？
你能找到的，能树立的目标，统统都是有生和灭的暂时幻象啊。因此，执着在目标中的修心者，纵万千劫不达彼岸。因目标无非是意识所造，在心体内，可有可无、似有似无，均不可得也。
问：那么，照此说来，之前你说要自然观照生活，也就是说，要在生活中，忽视丢弃目标吗？
答：观照生活，不是忽视和丢弃目标，目标是辅助工具，拿来一用即可，不必执着紧抓着不放。譬如经咒念诵、打坐经行、各类方法，也都如此，拿来一用即可，用完即丢，毫不挂碍。你可以用并且要好好用，比如激励自己，鞭策自己，比如矫正自己。
若你死死认为，必须用这个工具，甚至拿着工具和手段死活不放手，那你自然被这些所累。
而自然地观照，便是心的观照，心是自然的。从心出发，一切都应自然。所以道家说：人法地地法天天法道道法自然。最后归于自然这个最终极的属性。也可以说是标准。
问：这个自然，怎么理解？
答：道家的这个自然，就是佛家的平凡，道家说的清静心，也就是佛家说的平常心。这些名相，也都是为了教育我们来安立。其实真正的自然，就是连自然也不必，连平常、平凡、清静，也都无可立。因说平常、就有不平常在，说清静，就有不清静在。
所以自然，即是尊重接纳一切的那个状态。因为一切本来如此运作和呈现。
问：那，自然的观照和生活，其实就是修心对吗？
答：如果你能把修字也化掉，那就只有心了，有一天，连心都不要了。你要问还剩下什么？还需要剩下什么呢？
剩下的，就是纯粹的生活和活着，等于说，你脑子不再胡思乱想了。你的意识不再自己编剧本了，你不再迷惑在任何相和理之间了。所见所闻，便是所见所闻本身，一切所见所闻，不会启动第二机制、去牵扯你的思维意识情绪乱走了。
修心，就是为了不修心，修道，就是为了不修道，修佛，就是为了不修佛。
问：这样的无为的思想主张，放在生活里，会不会格格不入？引发更多的烦恼和痛苦，比如身边的人不接受你。
答：修心者一生的感受和行持，自然是与众不同的，自己选择了，就要有所准备。你绝对是不可能让人家都接受理解你的，可是你要自问，为何我需要人来理解我了解我认同我，我要这些来干嘛？来赚钱吗？来满足自己的安全感缺失吗？
人家来诟病你指责你，或者你身边的环境不容纳你，这是什么原因，无非还是你感受到了这些冲击带来的损害，才会如此，假若你如如不动对待一切呢？那，你的心的境界，就冷暖自知笑看风云了。
冷暖自知，是一个享受，人不为舆论不为环境活着，彻底为自己活着，就是冷暖自知。轻易不会妥协。但是这个不妥协，是指内心的不动之体永远不动，而不是说抵抗外界。
说到底，你要坚信心的力量。
问：那么，修心需要打坐入定吗？
答：没有一定的答案，刚才说的，工具各有用处，有的人适合打坐有的人也不一定适合甚至根本没有时间和条件打坐，请问，一个双腿截肢的人要修行，无法打坐，怎么办？
打坐是很好的很普及的修行方法，可是，不是绝对必要的方法，如果你能有条件有时间打坐，自然很好，假如你没有条件和时间，那你要把这个坐，打开它。
问：怎么打开它？
答：就是延展开，一天到晚任何时候任何场合，干任何事的时候，全部都在打坐。这就是打开了这个坐，并非两腿一盘坐下去才算，而是时时刻刻都在坐里，其实就是都在觉照里。
《达摩悟性论》说：不忆一切法，乃名禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。
真正的禅定，就是不住在任何事物上，也就是不忆一切法，无挂碍，所以行住坐卧任何形式都在心的恒定当中。
维摩诘有个典故，舍利弗在那打坐，维摩诘经过看到问：你在干什么？舍利弗回答：我正在坐禅。维摩诘说：虽然你坐在这里，你并不是真正在坐禅，真正的坐禅没有坐相，不生禅想。真正的坐禅没有任何形式，没有任何目的，真正的坐禅是于三界不现身心意识。真正的坐禅无人能坐。
维摩诘说的身心意识不现于三界，就是达摩祖师说的不忆一切法，当然也就是六祖大师所说的对境不乱，不思善不思恶的正与么时，佛陀所说的应无所住而生其心。这其实便是最透彻的心法，也是修心的终极之要，实在而简单明了。不过我们常常不注意也很难全面注意到这件事。
如此，还何必非要执着打坐呢？但是，你轻视打坐，又错了。只是要你不执着在打坐，并非要你轻视打坐，要你不执着方法手段，并非要你轻视方法手段。过于倚重是一种执着，无端轻视也是执着。
因此善于修心者，能利用一切善巧方便的方法，去修心悟心。修心，其实也就是修行，心要在行处修，行处就是心处，每一个行处，都是心处。可是我们又不能执着于某一个行处！
问：修心如此玄妙，你为何还说是简单明了？
答：哪里有什么玄妙之处？玄在哪里妙在哪里？只不过平平常常而已。我们的习性，是不相信珍贵的殊胜的东西可以随便简单得到。这个习性里，处处都不符合修心的原则。比如珍贵和殊胜，这就是作圣解，做定义。得到，也是有所得的心态。
因此很多善知识把修心的过程比喻为一句辛弃疾的词：众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。
就是如此简单，修心悟心，犹如寻他千百度，其实放下这个寻觅，不经意间蓦然回首，你要找的人，从未曾走远，一直就在那里。问题是我们愿不愿意从那个急匆匆的寻觅中戛然而止豁然放下？
因此，以有为心修无为心，难上加难，以无为心契无为心，一拍即合。
第十章：
问：修心，是不是不必再搞任何非心的操作？
答：之前说过，一切皆心，哪有非心之事？
问：那不是有心外求法之说吗？何为心外求法？
答：心外求法恰恰是误以为心有内外、外而有法可求，和万法唯心背道而驰。心外求法，本就是个大误会。好像我们平日观心，假若以为心有内外，便入误区，以为自我思想便是内心，外面世界是心外。这样误会下去，天荒地老也未明白。
心无内外，亦无过去未来、也无上下十方，更无巨细大小等等分别。它遍布一切，又于一切收摄所有。
因此说：觅心了不可得。
我们观心，不必寻求钻研，它到底是个什么、在哪里，这都是徒费精神。
问：既然觅心了不可得，那我们观心，不是在寻它吗？或者在盯着他吗？
答：观心有三个层面，一是观心念。
观心的念头、情绪、思绪等等，这是自心意识的层面，我们观到这一层面，便可知道这一层面的虚幻，而不随之奔逐，不被其影响。
二是观心性。
观照时间久时，逐渐对自我的心性，有一个基本全面的了解，修行纯熟之人，个人心性逐渐消退，自心圆满逐渐呈现。因此道气越来越足。这便是心性的嬗变。此变以观心而致。
我们看一些人修行，从情不自禁的个性里，转变而成沉稳平静内敛理智之人，这便是观心的原因。
三是观心用。
观心，一般来说，我们认为它是静的，好像安安静静地，找个地方躲起来，绿树青山、或小屋独处，才是观心好地方，其实，不只是如此，观心，重要的是，要观此心之用。勉强我们把心的用当做动的一面吧。
我们的生命存在模式，是心的用。因此我们说，做事要用心啊，心是可以用的。观心的用，其实就是观照生命的行为。
这种行为，巨细无遗，都在观照之中，世间久了，更加敏锐，如一个修行日久的人，自己坐在那脚一抖，立刻能觉察到，且自然能不抖。这个脚的抖，其实也是心的用。
比如我们能听闻声音的闻性，就是心的用。我们听到声音，并不执着攀附，知道是什么，但是一下过耳不再攀附，这就是心的妙用。
假设我们听到声音，以下攀附，然后分别执着，产生过度的喜好厌恶等等，这就是心的妄用。
又比如我们用心和别人打交道，到底怎么才是一边打交道一边观照呢？因打交道也是心的用。或者说动用。和人说话，打交道，也要清清楚楚，明白自己语言交流的一切发生即可。用心打交道，就是真诚纯粹做你自己，而你自己还知道自己这个真诚纯粹，就是用心对了。
观照，需逐渐清楚自己这些情况。但是，又不需要盯着刻意分别，而是一发生，便知道。
比如自己在打妄想胡思乱想，一开始修行观照的人，一定不能及时观照到，因此随着胡思乱想一大轮，忽然一念觉察，哎呀，惨，我又跑丢了。这一念觉察就是拉回来了。拉回来不必再思维，继续那个觉知不要再随思绪动就好。
观照心的用，便对自心的真妄，一清二楚。知道自己什么时候在觉照里，什么时候是跑掉的。很清楚。这种清楚一旦绵绵密密，恭喜你，你有功夫成片的迹象了。
观心的用，实际上，是很具体的修行方法或者说理论指导。观心的用，其实就是要告诉你如何用心。
凡圣的区别，就在用心的不同。
凡人（暂比喻普通人）用心，用的是攀附外境的妄心，心意识随波逐流，无有定时，意识与心体无法契合，因此，沉沦颠倒梦想之苦海。
圣人（暂比喻修行圆熟之人）用心，用的是妙心，妙在哪里，不是妙在心念死而不动，而是妙在心随缘而动，却不攀附执着，随用随放，无所住而生其心。因此一切捆缚他不得，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
故云：恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。
恰恰用心，就是随缘用心，不是刻意用心，随缘去用心就叫恰恰用心，这时候，要悟到其实根本无心可用，假若我们随缘用心时认为有个心在用，这是执着。
所以要在随缘用心之时，心里无心，不要存一个我在用心的概念。
无心之时，也就是这个用心的概念消融之时，恰恰是最好的妙用。所以我们古人说无心插柳柳成荫，是世上最妙的事情。
增广贤文说：“流水下滩非有意，白云出岫本无心。”这句话写的实在是绝了。
你看我们世界上的人做什么事情常常都是有目的的，非要刻意的去做，比如要发财就要去怎么创造条件，认识这个人是为了获取他的资源。和某某吃了一顿饭，是为了和他套个近乎，求他办事。
以前的年代，朋友之间互相串门，毫无任何目的。有时候凑在一起说说闲话已经很满足了，那种非有意的感觉，现在已经越来越少。
流水下滩，虽然并不是有意的，可是这种自然却带着很大的动能势能。也饱含真情实感。我们看那个瀑布，飞流直下三千尺。很是恢宏，那个力量非常大，如果一个人懂得这样的力量来自于自然的安排，并非自己刻意。于修心上就能有所感悟。
其实世界上最大的力量就是这个自然的力量。
白云出岫本无心。白云出岫就是几朵飘渺白云从那个山的中间往外飘出来了。这就是无心之妙。
你如果在爬山或者旅游的时候见过，就知道这种景色非常巧妙，非常的美，有一种偶然的美感，这种灵巧的，偶然的美感，这种出其不意的收获，才是最美的。
从修心的角度讲，这两句话简直可以拿来作为蓝本指导。因为一切的所谓修行的成就或者说收获，几乎都是在无心无意之间回归了，契入了自然的力量才能发生。
常用恰恰无，就是尽管用、任意用，却了无痕迹，绝不住着执着。因此并非不动念，而是动念不住，就是妙心。
这就是观心的用。
问：请问，我们其实说的是观心，而为何又要说修心呢？心本来圆满，修什么呢？
答：修的不是那个圆满的心，是那个不识得圆满心的意识心。是我们这个不明白的妄心。所以用个修字，来促使我们明白真心。只有明白了，才知道真心妄心，本是一心。
不修妄心，难知真心，所以借妄修真而已。我们的所谓妄心，到底又是什么心呢？真的是妄心吗？其实也不是，妄，是我们给它安的名头。因为它不算明白，糊涂的很，执着的很。
因此给它定义为妄心，假若抽掉这个定义，它是个啥？如水与波，妄心是波，真心是水，何有分别？到此一步，才有方便智慧，也才可以做到：无心恰恰用，常用恰恰无。
问：其实，说了这许多，我也有点糊涂了，觉得很复杂，我们修心难道要把这些都要搞懂吗？
答：实际上，这些可以算是理论、知见、明白更好，你不明白不要紧，实际观照日久，智慧随现，自然也会逐一明白。
因此修行方法千万，很多人文化程度不高，聪明有限，可是诚心真挚肯坚持，都是从不明白甚至啥都不明白，务实修去，直到心开豁然，一下子都明白了。这就是心的神奇。心蕴含的力量极大，智慧蕴藏其中。非后天学习所致，它能让一个人超越后天不足，达到圆满。
因真正的圆满，是心的安宁静谧和自然，并非堆积学问知识见解。因此，我们回到实际上来，千说万说，都要实际修去，一步一步，日臻圆熟。古人云：功到自然成，水到渠成，瓜熟蒂落，这都是自然之道。
中国人修心，有阻碍，阻碍在文字信息太多太繁复，一般很难看懂，但也有很大优势，比如我们有道家文化。道家的无为，结合到佛家的修心里来，如虎添翼，相得益彰，契合无缝。
无为和自然，是修心的要旨，也是修心的鉴照。一切修心之事，符合无为自然，即是真修心。切忌刻意用力，用力即差。一旦走偏，心魔便起。
此修心鉴十章，为有缘人浅谈修心之事，絮叨许多，散漫不成系统、也无科学根据，明者自明，仅供参考。亦不可抓为把柄以为标准！
（本文为故事，古书之事请勿当真，内容仅供参考）
