清朝时期，有一位和尚，因喜爱吃冬瓜而被众人称为冬瓜和尚。无人知晓他的本名，只知他在杭州出家。出家后的冬瓜和尚，不涉其他修行之事，唯独专注于念佛。在他附近的寺庙里，有一位慧照法师与他是同参，两人关系甚好。
冬瓜和尚的生活方式颇为奇特，不像寻常出家人。他每日吃饱后，必定前往城中闲逛，穿梭于杭州的繁华热闹之地，直至晚上才归来。晚上，他又关上门，继续用功念佛、打坐，日日如此。
当时，寺庙里的法师们对冬瓜和尚的行为深感困惑，不明白他整日在外面乱走究竟为何，甚至怀疑他是否犯戒。然而，冬瓜和尚从不解释，也不与他人争辩。别人说他几句，他只是默默听着，不作声。
有一年年底，冬瓜和尚与慧照法师闲聊时说：“我大概明年正月初六要去西方，你正月初六记得来为我送行。”慧照法师以为他在开玩笑，心中不信。
在他看来，冬瓜和尚总是白天在城里四处闲逛，似乎没有认真修行，怎会有预知时至的境界呢？但他嘴上还是应道：“好啦好啦，你要是往生，我当然会来送你。”
冬瓜和尚强调说：我与你关系最好，我们很有缘分，你要说话算数，不要忘了啊。慧照法师虽口头答应，但心里仍不以为然。到了正月初六那天早上，慧照法师却忽然记起来，这一天不是冬瓜和尚要走吗？我且去嘲笑他一番。
就去找冬瓜和尚，却发现他不在。一问才知，冬瓜和尚去外面受供养吃饭了。慧照法师心想，这果然是在开玩笑，连自己都没准备好还出去玩，还说要往生，哪有这等事。
本想离开，但既然来了，便在庙中坐下等一等。等到冬瓜和尚在外面吃完午饭，摸着肚子回来。一看见慧照法师，冬瓜和尚就问：“你来干什么？”
慧照法师说：“你不是告诉我正月初六你要往生吗？要我来送你吗？你还问我来干什么？你自己说话不负责任乱说一通，现在自己又不记得了。”
冬瓜和尚一拍脑袋，说：“哎呀，真的，我有对你说过，你不说我还忘了。幸好你提醒我了，那好吧，我现在就走吧。” 冬瓜和尚随即去沐浴换衣，披上一件干净僧衣，来到大殿拜佛。拜了一会儿后，他回自己僧房坐着对慧照法师说：“我要走了，按照惯例有个偈子，你帮我写下来吧。”
慧照法师还以为他在开玩笑，便笑着说：“好吧，你说我写。”
冬瓜和尚念道：“终日走街坊，心中念佛忙，世人都不识，别有一天堂。”
说完，他念一声阿弥陀佛，静静地坐在那里，一动不动。慧照法师看着他安静地坐着，也不敢去打扰。过了一会儿再去看，冬瓜和尚已经没了气息，往生而去。
这位冬瓜和尚的故事，展现了一个人修行到来去自在的境界。这个境界便是恒定的境界，无论身处何地，无论在做何事，无论看到什么，他总是在定中。
看似他在逛街，实则心中念佛。他不是靠嘴念佛，而是靠心念佛，能念到恒定境界，便不为外界纷繁所转。心能转物，则同如来。
对于我们初级阶段的修行人来说，冬瓜和尚的故事有着深刻的启示。心中的定才是最好最大的定，也是能够应对复杂环境和人事纷纷的定。
我们之所以无法安定，总是在喜怒哀乐中兜兜转转，就是因为我们念佛的心、打坐的心、修行出来的那点静心，无法恒定坚定，一到环境之中时刻被外境扰乱。
修行不在于外在的方式有多么虔诚、多么用功，真正的用功不在于模式，而在于心力。有句话叫：“那伽常在定，无有不定时。”那伽即龙，龙到处腾飞蜿蜒，是动还是定呢？它不论动静，都在定中。
这便是冬瓜和尚的境界，大定是在一切时、一切事、一切境中皆定。这里的“大”不是大小之分，而是指真，心真的定，才是与佛性相契合的定。
禅宗二祖慧可大师，到了后面也是故意去声色酒坊，人家诟病他，觉得他作为大师，不应该去这些地方，可是他说：我自调心，何关汝事？
这和冬瓜时尚如出一辙，都是因为，你即使打起坐来，在清净环境里修的可以，一到尘世杂乱之中，马上迷失，也都算不得数。
因此他们都要去红尘喧嚣之中修心。所以，冬瓜和尚能够来去自在，正是因为拥有这样对境不动心的定力。
我们要学习的，是如何拥有这样的定力，至少可以减少烦恼执着。在生活的各种变动中，在灯红酒绿、声色犬马中，在财色利益的诱惑中，在复杂的人事变动和语言变化中，尽量保持内心的清净和安定。
