读《悉达多》的理由很简单：读书群里的书友都在读，看名字又很高深莫测的样子，一搜更不得了：竟然还获得过诺贝尔文学奖。
这让我好奇它到底讲什么。
这本书很薄，两天基本就读完了，我想从以下几方面分享一下读后感。
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《悉达多》回答了两个问题，一个是求知的境界，什么才是真正的智慧；另一个是人生的境界，什么才是人生真正的目标。主人公悉达多用自己的一生来思考这两个问题。他经历了三个阶段：第一阶段，他选择抛弃一切，做个苦行僧，禁食断水，风吹日晒，濒临死亡；第二阶段，他选择走进繁华的城市里，学会了做生意，慢慢有了很多金钱，又沉迷于赌博，在大赢大输中突然发现一切都没有意义。于是再次抛弃一切，甚至想要结束自己的生命；第三阶段，他被儿时的好友救起，在河边做了船夫，终于找到了内心的安宁，顿悟成佛。无论求知还是做人，在这本书里，都是同一件事，都是一条布满荆棘的险路，从自我小我走向天人合一的过程。在这本书里，黑塞巧妙地把释迦牟尼的名字拆分成了两个人，一个叫悉达多，一个叫乔达摩。悉达多是一个求道者、未成者，乔达摩是一个得道者、成就者。悉达多的一生，就是走向乔达摩的一生，最终，他成为了自己。其实，直到读完，我都没有明白，什么才叫“成为自己”。所以我想在这本书里继续探索。成为自己是一个很抽象的问题，因为“成为自己”缺乏明确定义，一般而言它隐含了自我发现，自我完善和自我实现的不同解释。小时候老师教导我们要成为大写的人，这个说法暗示了个人需要有某种道德担当。长大以后我们被教育要做自己，要听从内心的想法，但是为所欲为又是不对的，让人觉得更无所适从。青年的悉达多一直在求师问道，当他见识过佛陀乔达摩，也就是求道者的巅峰，他为世界提供了一套完美的解释，从而超越了众生，但悉达多仍然心存疑惑，选择继续做一个求道者，这是因为，他悟到了我们任何一个求知者都会遇到的悖论，那就是，智慧是无法传授的，能传授的只是知识。要获得佛陀那种圆融通达、“无所模仿”的智慧，只能亲自去经历一切，探索一切。中年的悉达多进入世俗世界以后，活成了自己讨厌的人。虽然他从小就知道淫乐与财富不是善，但也只有亲自去体验，才能真正知道这一点。他觉得，只有亲自经历彻底的堕落，才能杀死作为富人和浪子的那个自我，重新找到心中的“阿特曼”（印度语中的灵魂）。老年悉达多在凡人的痛苦中悟道了。他再次倾听河水，这一回，他听出了他人的痛苦。他看到自己出家后父亲的失望和孤苦，看到自己的儿子面对俗世诱惑的焦灼，明白每个人都在走自己的路，前人的错，后人仍会再犯，每个人都不可避免地给他人带来创伤。这次，他真正从心里明白了众生皆苦。悉达多从河水中听到了整体和统一的声音。他明白，并不存在对立的二元，一切都圆融地交汇在一起，正如河流。他听到河水中永恒的安宁，对河水来说“时间并不存在”，只有当下，而生活也是一条河，就像这河水，永恒又常新。因此，轮回并非佛家所说，是苦难的重复，而是一次次的新生。我隐隐地感觉，“成为自己”就是一个最终的、未知的答案，我们这一生通过不同的经历不断接近它。那什么时候才可以判断你已经“成为自己”了呢？大概就是你可以平和地承认自己已经找到答案了。
一个更好的自己，一个更强大的自己，一个更从容的自己，一个更平和的自己，总归不是现在的自己。这件事情虽然美好，但实际这不是成为自己，而是变成他人。就像我认为我应该升职加薪，我应该做一个完美的妈妈，我应该……奈何我就是做不到，于是我只能转回来指责自己不够努力，缺乏天分，没有成为自己。其实我们不应该封禁去除自己的某一部分，也不是扩张强化我们的另外一部分，而是在清楚地认知到自己是什么样的一个人的前提下，用这个不完美的自己依然能够达成一些美好，并坦然接受自己某些事做不到的事实。就像作家和菜头说的那样，“发自本心而行事本身就是意义所在，那就是成为的含义。”
