2024年11月14日
在国际佛学界公认的原始佛教经典《巴利三藏》当中，找到了由佛陀释迦牟尼的弟子们记录的、佛陀住世时所宣讲的佛法，其语言特征善用譬喻，通俗易懂，措辞精妙，真实客观。犹如能扶正颠倒的，能显现被隐藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持明
一零零．繩索之二
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，輪迴找不到它的開始，沒法找得到它過去的盡頭。眾
生受無明的覆蓋、受渴愛的繫縛，因而生死相續、不斷輪迴。
“比丘們，就正如一隻被繩索繫在堅柱的狗，如果牠行走，只會在柱的範圍行走；如果牠站立，只會在柱的範圍站立；如果牠坐下，只會在柱的範圍坐下；如果牠躺臥，只會在柱的範圍躺臥。
“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫視色為：‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、‘色是一個實我’ 。他視受為：‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 。
他視想為：‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 。他視行為：‘我擁有行’ 、
‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 。他視識為：‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 。如果他行走，只會在五取蘊的範圍行走；如果他站立，只會在五取蘊的範圍站立；如果他坐下，只會在五取蘊的範圍坐下；如果他躺臥，只會在五取蘊的範圍躺臥。
“比丘們，這個心長時間受貪欲、瞋恚、愚癡污染，因此，你們要時常反照自心。比丘們，心污染眾生便會污染，心清淨眾生便會清淨。
“比丘們，你們見過那些稱為勸世圖 1的圖畫嗎？”
“大德，見過。”
“比丘們，那些勸世圖有多種形相，但心的形相遠比那些勸世圖的形相還要多。
“比丘們，這個心長時間受貪欲、瞋恚、愚癡污染，因此，你們要時常反照自心。比丘們，心污染眾生便會污染，心清淨眾生便會清淨。
“比丘們，我從沒見過有一個部類的眾生，像畜生趣那樣多形相的。比丘們，有什麼樣的心，便會有什麼形相的畜生。比丘們，那些畜生有多種形相，但心的形相遠比那些畜生的形相還要多。
“比丘們，這個心長時間受貪欲、瞋恚、愚癡污染，因此，你們要時常反照自心。比丘們，心污染眾生便會污染，心清淨眾生便會清淨。
“比丘們，就正如一位畫工或畫師，有了深紅色、黃色、藍色、淺紅色的顏料，有了木板、牆壁、畫布，便能畫出女士、男士及他們的肢節。
“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫不斷地製造色，不斷地製造受，不斷地製造想，不斷地製造行，不斷地製造識。
“比丘們，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，你認為怎樣，受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的受，視為 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，你認為怎樣，想是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的想，視為 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，你認為怎樣，行是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的行，視為 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
“比丘們，因此，對於各種受，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的受，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 這回事。
“比丘們，因此，對於各種想，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的想，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 這回事。
“比丘們，因此，對於各種行，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的行，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 這回事。
“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
一零一．斧柄
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我說，有知有見能帶來漏盡，無知無見是不會帶來漏盡的。
“比丘們，對什麼東西有知有見能帶來漏盡呢？
“比丘們，這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。比丘們，這樣的知，這樣的見，能帶來漏盡。
“比丘們，一個不作修習的比丘，即使希望自己的內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來，他也不能做到內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來。
“這是什麼原因呢？
“答案是沒有修習。
“沒有修習什麼呢？
“沒有修習四念處，沒有修習四正勤，沒有修習四神足，沒有修習五根，沒有修習五力，沒有修習七覺支，沒有修習八正道。
“比丘們，就正如一隻有八隻蛋、十隻蛋或十二隻蛋的母雞，牠不孵蛋，不給予溫暖，即使想讓小雞以爪尖或喙破殼，平安地出生，也不能做到讓小雞以爪尖或喙破殼，平安地出生。
“這是什麼原因呢？
“因為那隻母雞不孵蛋，不給予溫暖。
“比丘們，同樣地，一個不作修習的比丘，即使希望自己的內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來，他也不能做到內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來。
“這是什麼原因呢？
“答案是沒有修習。
“沒有修習什麼呢？
“沒有修習四念處，沒有修習四正勤，沒有修習四神足，沒有修習五根，沒有修習五力，沒有修習七覺支，沒有修習八正道。
“比丘們，一位作出修習的比丘，即使沒有希望自己的內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來，他也能做到內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來。
“這是什麼原因呢？
“答案是有修習。
“修習什麼呢？
“修習四念處，修習四正勤，修習四神足，修習五根，修習五力，修習七覺支，修習八正道。
“比丘們，就正如一隻有八隻蛋、十隻蛋或十二隻蛋的母雞，牠適當地孵蛋，適當地給予溫暖，即使沒有想到讓小雞以爪尖或喙破殼，平安地出生，那些小雞都有能力以爪尖或喙破殼，平安地出生。
“這是什麼原因呢？
“因為那隻母雞適當地孵蛋，適當地給予溫暖。
“比丘們，同樣地，一位作出修習的比丘，即使沒有希望自己的內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來，他也能做到內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來。
“這是什麼原因呢？
“答案是有修習。
“修習什麼呢？
“修習四念處，修習四正勤，修習四神足，修習五根，修習五力，修習七覺支，修習八正道。
“比丘們，又正如工匠或工匠的徒弟看見斧柄上有一道被手指握磨出來的深痕，他不知道自己昨天握磨了多深，今天握磨了多深，明天將握磨多深，但經日久後便知道自己握磨出一道深指痕。
“比丘們，同樣地，一位持續作出修習的比丘，他不知道自己昨天盡除了多少漏，今天盡除了多少漏，明天將盡除多少漏，但經日久後便知道自己盡除了各種漏。
“比丘們，就正如船在海中航行六個月時，船上的藤繩受風吹、日曬、雨打；到了冬天，人們把船抬到乾地上，藤繩仍受風吹、日曬、雨打。藤繩受到侵蝕，便會逐漸破損。
“比丘們，同樣地，一位持續作出修習的比丘，他的結縛會逐漸破損。”
南无本师释迦牟尼佛🙏🙏🙏
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