2024年11月10日
在国际佛学界公认的原始佛教经典《巴利三藏》当中，找到了由佛陀释迦牟尼的弟子们记录的、佛陀住世时所宣讲的佛法，其语言特征善用譬喻，通俗易懂，措辞精妙，真实客观。犹如能扶正颠倒的，能显现被隐藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持明
九十三．河流
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如在陡峭的山上有一條水流急的長河，近兩岸的地方如果有迦奢草生長，會垂向河流來生長；如果有吉祥草生長，會垂向河流來生長；如果有蘆葦草生長，會垂向河流來生長；如果有香草生長，會垂向河流來生長；如果有樹木生長，會垂向河流來生長。
“一個被河水沖走的人如果抓著迦奢草，迦奢草折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍；如果抓著吉祥草，吉祥草折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍；如果抓著蘆葦草，蘆葦草折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍；如果抓著香草，香草折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍；如果抓著樹木，樹木折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍。
“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為：‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。色是會折斷的，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍。
“他視受為： ‘受在實我之外’ 、 ‘實我具有受’ 、 ‘受在實我之中’ 或 ‘實我在受之中’ 。受是會折斷的，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍。“
他視想為： ‘想在實我之外’ 、 ‘實我具有想’ 、 ‘想在實我之中’ 或 ‘實我在想之中’ 。想是會折斷的，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍。
“他視行為： ‘行在實我之外’ 、 ‘實我具有行’ 、 ‘行在實我之中’ 或 ‘實我在行之中’ 。行是會折斷的，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍。
“他視識為：‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。識是會折斷的，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，你們認為怎樣，受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
你們會不會把無常、苦、變壞法的受，視為 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，你們認為怎樣，想是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
你們會不會把無常、苦、變壞法的想，視為 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，你們認為怎樣，行是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
你們會不會把無常、苦、變壞法的行，視為 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
“比丘們，因此，對於各種受，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的受，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 這回事。
“比丘們，因此，對於各種想，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的想，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 這回事。
“比丘們，因此，對於各種行，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的行，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 這回事。
“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
九十四．蓮花
“比丘們，我不會跟世人諍論，但世人會跟我諍論。比丘們，說法的人是不會跟任何世人諍論的。世間的智者認為是沒有的東西，我也是說沒有的；世間的智者認為是有的東西，我也是說有的。
“比丘們，什麼是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西呢？
“比丘們， ‘色是常恆的、是牢固的、是不變壞法。’ 這是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西。
“ ‘受是常恆的、是牢固的、是不變壞法。’ 這是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西。
“ ‘想是常恆的、是牢固的、是不變壞法。’ 這是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西。
“ ‘行是常恆的、是牢固的、是不變壞法。’ 這是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西。
“比丘們， ‘識是常恆的、是牢固的、是不變壞法。’ 這是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西。
“比丘們，這些就是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西了。
“比丘們，什麼是世間的智者認為有而我也是說有的東西呢？
“比丘們， ‘色是無常的、是苦的、是變壞法。’ 這是世間的智者認為有而我也是說有的東西。
“ ‘受是無常的、是苦的、是變壞法。’ 這是世間的智者認為有而我也是說有的東西。
“ ‘想是無常的、是苦的、是變壞法。’ 這是世間的智者認為有而我也是說有的東西。
“ ‘行是無常的、是苦的、是變壞法。’ 這是世間的智者認為有而我也是說有的東西。
“ ‘識是無常的、是苦的、是變壞法。’ 這是世間的智者認為有而我也是說有的東西。
“比丘們，這些就是世間的智者認為有而我也是說有的東西了。
“比丘們，有世間如實的法理。如來覺悟、證得這種法理之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示。
“比丘們，什麼是世間如實的法理呢？
“比丘們，色是世間如實的法理。如來覺悟、證得這種法理之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示。
“比丘們，受是世間如實的法理。如來覺悟、證得這種法理之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示。
“比丘們，想是世間如實的法理。如來覺悟、證得這種法理之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示。
“比丘們，行是世間如實的法理。如來覺悟、證得這種法理之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示。
“比丘們，識是世間如實的法理。如來覺悟、證得這種法理之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示。
“比丘們，當如來向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示時，有人會對此沒有知、沒有見。比丘們，如來對這些盲目、沒有眼睛、沒有知、沒有見的愚癡凡夫還能做些什麼呢！
“比丘們，就正如青蓮花、紅蓮花、白蓮花，在水中出生、在水中成長，它們長出水面後便持續不沾染水漬。同樣地，如來在世間之中成長，在征服世間後便持續不沾染世間。”
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