2024年11月12日
在国际佛学界公认的原始佛教经典《巴利三藏》当中,找到了由佛陀释迦牟尼的弟子们记录的、佛陀住世时所宣讲的佛法,其语言特征善用譬喻,通俗易懂,措辞精妙,真实客观。犹如能扶正颠倒的,能显现被隐藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持明
九十六.牛糞
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候,有一位比丘前往世尊那裏,對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說:“大德,有沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法,能恆久一直保持下去的呢?”
“比丘,沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法,能恆久一直保持下去的。”
這時候,世尊用手拿起一小團牛糞,然後對那位比丘說:“比丘,即使在我手上這些微不足道的東西,都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法,不能恆久一直保持下去的。
“比丘,如果在我手上這些微不足道的東西是常、牢固、恆久、不變壞法,能恆久一直保持下去的話,便不會有生活在梵行之中這回事,也不會有體證把苦徹底盡除這回事。比丘,即使在我手上這些微不足道的東西,都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法,不能恆久一直保持下去,所以這便會有生活在梵行之中這回事,也會有體證把苦徹底盡除這回事。
“比丘,從前,我曾經是一位灌頂剎帝利王。身為灌頂剎帝利王,我有八萬四千個都城,當中為首的稱為拘舍婆提王城。
“身為灌頂剎帝利王,我有八萬四千座宮殿,當中為首的稱為正法殿。
“身為灌頂剎帝利王,我有八萬四千座樓閣,當中為首的稱為大莊嚴閣。
“身為灌頂剎帝利王,我有八萬四千張床座,每張床座都由象牙、實木、金、銀所造,床座鋪上長毛被褥、白羊毛被褥、純毛被褥、鹿皮,兩頭各有丹枕,床座設有頂篷。
“身為灌頂剎帝利王,我有八萬四千頭象,每頭象都由金來裝飾,插上金旗,披上金網,當中為首的稱為布薩王象。
“身為灌頂剎帝利王,我有八萬四千匹馬,每匹馬都由金來裝飾,插上金旗,披上金網,當中為首的稱為雷雲王馬。
“身為灌頂剎帝利王,我有八萬四千部車輛,每部車輛都由金來裝飾,插上金旗,披上金網,當中為首的稱為勝利車。
“身為灌頂剎帝利王,我有八萬四千粒寶石,當中為首的稱為珠寶。
“身為灌頂剎帝利王,我有八萬四千個王后與妃嬪,當中為首的稱為善吉祥王后。
“身為灌頂剎帝利王,我有八萬四千個剎帝利小王,當中為首的稱為將士寶。
“身為灌頂剎帝利王,我有八萬四千頭乳牛,乳牛用黃麻繩來繫縛,牛乳用銅桶來盛載。
“身為灌頂剎帝利王,我有八萬四千套衣服,質料都是細麻、細絲、細毛、細棉。
“身為灌頂剎帝利王,早晚都有八萬四千道飯菜供我享用。
“比丘,在八萬四千個都城之中,我只是住一個都城,那就是拘舍婆提王城。
“比丘,在八萬四千座宮殿之中,我只是住一座宮殿,那就是正法殿。
“比丘,在八萬四千座樓閣之中,我只是住一座樓閣,那就是大莊嚴閣。
“比丘,在八萬四千張床座之中,我只是受用一張由象牙、實木、金、銀所造的床座。
“比丘,在八萬四千頭象之中,我只是騎一頭象,那就是布薩王象。
“比丘,在八萬四千匹馬之中,我只是騎一匹馬,那就是雷雲王馬。
“比丘,在八萬四千部車輛之中,我只是坐一部車輛,那就是勝利車。
“比丘,在八萬四千個王后與妃嬪之中,我只是由剎帝利女或是混血剎帝利女來侍奉我。
“比丘,在八萬四千套衣服之中,我只是穿著一套衣服,有些時候穿細麻衣服,有些時候穿細絲衣服,有些時候穿細毛衣服,有些時候穿細棉衣服。
“比丘,在八萬四千道飯菜之中,我只是受用一殼白飯和咖喱汁。
“比丘,這些行都已經成為過去,已經消失,已經變壞。比丘,行這樣無常、不牢固、不安穩,這足以驅動人對所有行厭離,足以驅動人對所有行無欲,足以驅動人從所有行之中解脫出來!”
九十七.指甲端
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候,有一位比丘前往世尊那裏,對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說:“大德,有沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法,能恆久一直保持下去的呢?”
“比丘,沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法,能恆久一直保持下去的。”
這時候,世尊用指甲端抓起一些泥土,然後對那個比丘說:“比丘,即使像這少許的色,都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法,不能恆久一直保持下去的。
“比丘,即使像這少許的色,如果是常、牢固、恆久、不變壞法,能恆久一直保持下去的話,便不會有生活在梵行之中這回事,也不會有體證把苦徹底盡除這回事。比丘,即使像這少許的色,都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法,不能恆久一直保持下去,所以這便會有生活在梵行之中這回事,也會有體證把苦徹底盡除這回事。
“比丘,即使像這少許的受,如果是常、牢固、恆久、不變壞法,能恆久一直保持下去的話,便不會有生活在梵行之中這回事,也不會有體證把苦徹底盡除這回事。比丘,即使像這少許的受,都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法,不能恆久一直保持下去,所以這便會有生活在梵行之中這回事,也會有體證把苦徹底盡除這回事。
“比丘,即使像這少許的想,如果是常、牢固、恆久、不變壞法,能恆久一直保持下去的話,便不會有生活在梵行之中這回事,也不會有體證把苦徹底盡除這回事。比丘,即使像這少許的想,都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法,不能恆久一直保持下去,所以這便會有生活在梵行之中這回事,也會有體證把苦徹底盡除這回事。
“比丘,即使像這少許的行,如果是常、牢固、恆久、不變壞法,能恆久一直保持下去的話,便不會有生活在梵行之中這回事,也不會有體證把苦徹底盡除這回事。比丘,即使像這少許的行,都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法,不能恆久一直保持下去,所以這便會有生活在梵行之中這回事,也會有體證把苦徹底盡除這回事。
“比丘,即使像這少許的識,如果是常、牢固、恆久、不變壞法,能恆久一直保持下去的話,便不會有生活在梵行之中這回事,也不會有體證把苦徹底盡除這回事。比丘,即使像這少許的識,都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法,不能恆久一直保持下去,所以這便會有生活在梵行之中這回事,也會有體證把苦徹底盡除這回事。
“比丘,你認為怎樣,色是常還是無常的呢?”
“大德,是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢?”
“大德,是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的色,視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢?”
“大德,不會。”
“比丘,你認為怎樣,受是常還是無常的呢?”
“大德,是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢?”
“大德,是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的受,視為 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 呢?”
“大德,不會。”
“比丘,你認為怎樣,想是常還是無常的呢?”
“大德,是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢?”
“大德,是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的想,視為 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 呢?”
“大德,不會。”
“比丘,你認為怎樣,行是常還是無常的呢?”
“大德,是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢?”
“大德,是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的行,視為 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 呢?”
“大德,不會。”
“比丘,你認為怎樣,識是常還是無常的呢?”
“大德,是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢?”
“大德,是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的識,視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢?”
“大德,不會。”
“比丘,因此,對於各種色,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
“比丘,因此,對於各種受,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 這回事。
“比丘,因此,對於各種想,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 這回事。
“比丘,因此,對於各種行,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的行,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 這回事。
“對於各種識,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
“比丘,一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話,會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離,因為厭離而有無欲,因無欲而有解脫,在得到解脫時會帶來一種解脫智,知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。”
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